Святой Савва Сербский как ктитор Хиландарского монастыря

До начала XIII века на Балканах не было достаточных и необходимых условий для развития сербской письменности и богослужения. И только создание независимого сербского средневекового государства династией Неманичей существенно изменило ситуацию. Внутренние условия для успешного развития сербской письменности и богослужения становятся чрезвычайно благоприятными, причем мощный толчок этому развитию дало, прежде всего, устроение автокефальной Сербской Церкви[1]. Самым выдающимся представителем династии Неманичей был святой Савва. С его именем связывают начало новой эпохи в развитии сербской культуры.

В 1198 году новгородский паломник Добрыня Ядрейкович (будущий архиепископ Антоний), подробно описывая святыни и памятники Константинополя, упомянул интересную деталь, явно поразившую его воображение. Повествуя о монастыре Богородицы Эвергетиды, он отметил среди прочего: «Здесь живет инок Савва, сербского князя сын»[2]. Добровольное принятие монашеского пострига представителем правящего дома, отречение от мира в юном возрасте было в глазах русского паломника событием настолько удивительным, что он нашел уместным сообщить о нем наряду с рассказами о самых известных святынях столицы православного мира.

Личность святого Саввы Сербского сложилась под влиянием тех исторических событий, которые произошли на территории Византии в конце XII – первой половине XIII века. Его отец Стефан Неманя сумел после династических споров со своими братьями объединить в одну державу все области на Балканах, в которых жил сербский народ, став, таким образом, творцом сербского средневекового государства. Освободив страну от власти Византии, Стефан Неманя стал заниматься внутренним устройством государства, обращая особое внимание на религию. Он очень хорошо понимал, что церковное разделение его державы между Востоком и Западом не может обеспечить ей политической стабильности. С обеими христианскими Церквами Стефан был знаком с детства: родившись в Зете, он был крещен в Римско-католической Церкви и только после возвращения в Рашку переведен в Православие. Как основатель нового государства, Неманя должен был определиться в церковном отношении – к Западу или Востоку; он предпочел Православие. Его выбор, безусловно, определил пример Византии, в которой Церковь стала основанием прекрасной культуры и двигателем жизни греческого народа. Византийская монархическая идеология и политика также во многом повлияла на то, что во время правления династии Неманичей сербская средневековая держава сформировалась именно по византийской модели.

Итак, благодаря деятельности Стефана Немани Сербия окончательно приняла Православие и церковную организацию византийского типа. Его сын, святой Савва, продолжил отцовскую церковную политику, уделяя особое внимание укреплению Православия и организации Церкви. Ему удалось сделать Православие не только государственной религией Сербии, но и основой национальной культуры.

Самым известным источником сведений о жизни святого Саввы Сербского является житие, составленное в 1243 году его учеником игуменом Дометианом[3]. Растко Неманич, так звали святого Савву в миру, родился в 1174 году. Это были последние годы правления византийского императора Мануила I Комнина (1143–1180), Вселенского Патриарха Феодосия I Ворадиота (1179–1183); на Западе тогда правили император Фридрих Барбаросса (1152–1190) и папа Александр III (1159–1181).

Христианское служение будущего святителя началось на Святой горе. Хотя уже в 15 лет Растко от своего отца получил в правление Захолмскую область и был, таким образом, наследником престола, он без ведома своих родителей покинул Сербию и ушел на Афон. В русском монастыре святого Пантелеимона[4] Растко принял монашеский постриг, получив имя Савва[5]. С русскими монахами во многом связана и деятельность Саввы по созданию сербской богослужебной традиции и устроению автокефальной Сербской Церкви[6]. В этом нет ничего удивительного. Русские появились на Афоне в начале XI века, поселившись в монастыре Ксилургу, а в 1089 году перешли в монастырь святого Пантелеимона. А так как до строительства Хиландара у сербских подвижников не было своего монастыря, то немалое их число на протяжении многих лет подвизалось вместе с русскими монахами[7]. Так что вполне естественно, что святой Савва, прибыв на Афон, принял постриг и начал свою подвижническую жизнь именно в русском монастыре. Первые годы иноческой жизни среди русских монахов оставили свой отпечаток на литературно-канонической деятельности святителя Саввы[8].

В 1192 году, в праздник Благовещения, Савва по воле святогорского прота перешел в греческий монастырь Ватопед, один из старейших и богатейших святогорских монастырей. С переходом Саввы в братство Ватопедского монастыря на Святую гору стали непрерывно поступать довольно значительные сербские ктиторские пожертвования как для Ватопеда, так и для других святогорских монастырей.

В 1195 году Стефан Неманя отказался от звания великого жупана и передал правление своему сыну Стефану. Через несколько дней после этого он, на 81-м году своей жизни, принял постриг с именем Симеон в построенном им монастыре Студеница. Супруга его Анна также приняла постриг с именем Анастасия, а потом поселилась в обители Пресвятой Богородицы в Топлице, в которой оставалась до конца своих дней. Вскоре Симеон, приняв приглашение своего сына приехать на Афон, покидает Сербию. 8 октября 1197 года он прибывает на Святую гору[9] и, как и его сын, становится насельником монастыря Ватопед. Приход Симеона к Савве в Ватопед ознаменовал начало их трудов по созданию на Афоне сербского автономного монастыря, который явился бы главою всех сербских монастырей. Таким монастырем стал Хиландар.

Монастырь Хиландар стоит на восточной стороне Афонской горы, недалеко от перешейка, отделяющего Святую гору от материка, в двух с половиною часах ходьбы от Зографа, в шести – от Кареи и в получасе ходьбы от морского берега. В хрисовуле, данном монастырю святым Симеоном, читаем:«Изыдох из отечества своего в Святую гору, и найдя монастырь, некогда званный Хиландар, Введения Святой и Преславной Богородицы, где не осталось камня на камне, но совсем развален. И потрудившись старость свою, с помощью сына своего великого жупана Стефана, сподобил мне Владыка мой быть ему ктитор…»[10]. Действительно, сербский монастырь строился не на пустом месте; он восстанавливался из развалин старого монастыря, носившего название Хиландар. В документах этот монастырь как греческая обитель в первый раз упоминается в 1076 году[11]. По преданию, Хиландар был построен в 985 году ктитором Георгием Хиландариосом, по имени которого монастырь и получил свое название. До восстановления его Симеоном и Саввой он подвергался многим нападениями арабов и морских разбойников, так что к концу XII века представлял собой одни лишь развалины. В последний раз в рукописных документах старый Хиландар упоминается в протатском акте 1169 года[12].

В 1198 году по распоряжению игумена монастыря Ватопед святой Савва отправляется в Константинополь для решения некоторых вопросов ватопедского монастыря. Византийский император Алексей III, который был в родстве с Неманичами – дочь императора была замужем за жупаном Сербским Стефаном, братом святого Саввы, – исполнил просьбу святого Саввы и издал хрисовул, по которому старый и запущенный монастырь Хиландар передавался во владение монастырю Ватопед.Когда Савва вернулся из Константинополя и сообщил отцу о результате своей поездки и о расположении императора Алексея III к бывшему великому жупану Сербии, они решили осуществить давно вынашиваемый замысел – превратить Хиландар в сербский духовный центр на Святой горе. Но Ватопед не хотел уступить сербам Хиландар, и Симеон и Савва вынуждены были обратиться за помощью к карейскому проту и Киноту. Благодаря ходатайству Священного Кинота, царь Алексей III в июне 1198 года выдал новый хрисовул, по которому монастырь Хиландар переходил в руки сербских благочестивых мужей. Византийский государь не только одобрил все начинания монахов Симеона и Саввы, но и даже присвоил Хиландару достоинство императорской лавры, подчинив ему еще свой императорский монастырь Зиг[13]. Теперь Хиландар совершенно не зависел ни от святогорского прота, ни от других монастырей в управлении или избрании игумена, как это поясняет преподобный Савва в своем уставе: «Заповедаю всем вам от Господа Бога Вседержителя, чтобы этот святой монастырь был независим от всех здешних властей, от прота и других монастырей и от отдельных владык. И чтобы он не был ни под чьим управлением, ни царским, ни церковным, ни каким другим, но был управляем единой Славимой Богородицей Наставницей и молитвой преблаженного и святого отца, который игуменствует в нем»[14].

Здесь необходимо сделать некоторое отступление. Византийское монашество достигло вершины своего расцвета в середине X века, причем столь широкому развитию монашества способствовало покровительство византийских императоров. Движимые религиозным чувством, византийцы стремились строить как можно больше монастырей и жертвовать для них большие имения, одаривая обители разного рода привилегиями.

Основание новых монастырей вплоть до IV Вселенского Собора в Халкидоне (451 г.) не было юридически отрегулировано ни со стороны Церкви, ни со стороны государства. Разрешение о построении не было зависимо от законной церковной организации, а являлось правом каждого человека, который, соотносясь со своими финансовыми возможностями, мог строить монастырь по своему «проекту». Согласно правилам IV Вселенского Собора, строение новых монастырей было строго обусловлено разрешением надлежащего архиерея, причем вновь основанный монастырь оставался под юрисдикцией того же епископа. Только таким образом, то есть после получения благословения, монастырь законно получал юридический статус в рамках церковной организации. Римское государственное законодательство во время императора Юстиниана санкционировало 4-е правило Халкидонского Собора, касающееся вопроса основания монастырей, а также приняло и новые законы об этом[15].

Установление определенных норм церковного и государственного законодательства, которыми было определено отношение монастырей к Церкви и государству, не нарушало свободы монастырей, которой они обладали. Вплоть до середины Средневековья монастыри продолжали сохранять полные автономные права, так как главенство Церкви над ними было ограничено и заключалось только в надзирательных правах.

В период с X по XII век большинство монастырей теряет свою самостоятельность и переходит в собственность представителей церковных и государственных властей и даже частных лиц. Появляются царские, патриаршие, епископские обители и монастыри, которые стали принадлежать отдельным лицам. Патриаршие и епископские монастыри в административном положении были зависимы от своих церковных органов и одновременно облагались налогами[16]. Царские монастыри не подлежали налоговым взысканиям, а в административном положении обладали полными автономными правами.

Внимание многих исследователей привлекало существование ктиторов и ктиторских прав в средневизантийскую эпоху. Так, в своих трудах С. Троицкий пришел к выводу, что под ктиторами подразумевались не только основатели отдельных церковных учреждений (хотя в большинстве случаев это именно они и были), так что их права не ограничивались только правами основателя[17]. По определению того же исследователя, ктиторские права – это совокупность прав и обязанностей владельца имущества, которое предназначено для пользования Церкви[18]. По способу приобретения ктиторские права разделяются на оригинерные и дериватные[19]. Получение оригинерных прав осуществляется, во-первых, путем основания ктиторского учреждения, во-вторых, восстановления и, в-третьих, с помощью привилегии[20]. В отличие от оригинерных прав, дериватные ктиторские права приобретаются посредством передачи их одним ктитором другому: наследованием, путем дарения или обмена. Ктитор, основавший церковное учреждение, с полным правом назывался первым ктитором, а все остальные, которые приходили после него, «второй» либо «новый» ктитор. Права и обязанности ктитора по отношению к зависевшему от него монастырю распространялись, главным образом, на внешние дела; на внутренние же он имел самое ограниченное влияние. Законные права, которыми ктитор мог пользоваться, обычно разделяются на четыре группы: статусные, административные, имущественные и ритуальные. Эти последние, по мнению С. Троицкого, представляют собой главную часть ктиторских прав и в основном состояли из оказания чести ктитору, например путем погребения его в храме, ежедневного молитвенного поминовения, нахождения изображения ктитора в церкви, совершения церковной литии.

Ктиторские права монастыря Хиландар передавались по наследству[21]. В истории сербского монастыря сложилась традиция, по которой права ктитора принадлежали только преемнику Немани на сербском престоле. С изменением ситуации на престоле приобретались или терялись ктиторские права в Хиландаре. Имя предыдущего ктитора не забывалось, он имел право на помин; в случае если он терял королевскую корону, то сразу лишался и ктиторских прав.

Каждый ктитор, строя свой монастырь, старался сделать его более богатым и независимым, однако не все монастыри могли иметь свои особые права. Утверждение монастырских привилегий, данных ктитором, и получение особого юридического статуса зависело не только от ктитора, но и от императорского хрисовула, то есть от самого императора. В отличие от царских монастырей, которые, будучи основаны царями, являлись вполне независимыми и самоуправными, остальные для получения каких-то привилегий должны были обращаться к императору. Следовательно, «единственный способ для закрепления недвижимости в неотъемлемое владение, полного или частичного освобождения от налогов и получения независимости был императорский хрисовул»[22].

Как видно из Хиландарского устава, святой Савва очень ревностно отстаивал самобытность своей лавры. По императорскому хрисовулу, Хиландар получил статус самоуправляемого монастыря, а святые Симеон и Савва закрепили свое юридическое право на монастырь. В знак согласия император вручил преподобному Савве игуменский жезл, на котором по-славянски была вырезана надпись: «Сей жезл даровал царь Алексей Комнин святому Сербскому Савве в знак царской власти поставлять игумена самовластно…»[23]. Имея у себя царский хрисовул, святые Симеон и Савва начали строительство монастыря. Благодаря финансовой помощи из Сербии, монастырь в честь Введения Пресвятой Богородицы был быстро построен. В лето 1199 года возведение Хиландара было окончено, и святой Симеон вместе со своим сыном и сербскими монахами поселился в монастыре. Вокруг монастыря был возведен целый ряд построек: крепостные стены, монашеские кельи, башни. В силу грамот сербских царей и королей, Хиландар через некоторое время стал одним из первых святогорских монастырей.

Для устроения иноческой жизни святой Савва написал Хиландарский устав, в основу которого лег Эвергетидский устав известного константинопольского монастыря. Хиландарский устав состоял только из ктиторской части, которая определяла устроение внешней стороны монашеской жизни в монастыре, синаксарную, то есть богослужебную часть святой Савва не переводил.

В первый раз святой Савва посетил известный константинопольский монастырь в 1197 году и богато его одарил, отчего святых Савву и Симеона в Эвергетидском монастыре «считали своими ктиторами и вписали в помянник в числе первых»[24]. Святой Савва был частым гостем Царьграда, всегда останавливался в монастыре Богородицы Эвергетиды, который называл «своим» монастырем. Побывав в нем летом 1199 года, он получил список Эвергетидского устава, который на Святой горе был переведен и приспособлен к Хиландару. В Хиландарском уставе после аскетическо-поучительного введения о смысле монашеского подвижничества, двух вступительных исторических глав об основании монастыря и короткой биографии ктитора помещаются главы об обязанностях монахов при совершении богослужения, таинстве исповеди и евхаристии, о постах и больших праздниках (гл. 4–11); о свободе и независимости монастыря (гл. 12); о правах и обязанностях игумена и должностных лиц (гл. 13–15); о соблюдении монашеских обетов в условиях киновийного монастыря (гл. 16–26); об обязанностях тех, которые состоят в монастырской администрации и экономии (гл. 30–33); о монастырском имуществе (гл. 34); о поминании ктитора и совершении панихиды (гл. 35–36); о принимающих постриг (гл. 37); о больнице (гл. 40); о карейской келье (гл. 42); о чтении устава на трапезе в начале каждого месяца и выполнении всех его правил (гл. 43). Хиландарский устав был написан после Карейского типика еще при жизни святого Симеона. Об этом свидетельствует сам cвятой Савва в 42-й главе Хиландарского типика, которая посвящена «келии святого отца нашего Саввы» (Освященного), где он дает хиландарскому братству заповедь выгонять келиота, неподобно «исполняющаго устав егоже написах зде в сей келии»[25].

Для монахов, желающих подвизаться в одиночестве, святой Савва построил в 1199 году келью в Карее. Карейская безмолвница имела особый церковно-юридический статус. Ее настоятель обладал полной административной и судебной независимостью как от святогорского прота, так и от хиландарского игумена. Братская связь с Хиландаром заключалась в том, что настоятеля кельи избирал и поставлял хиландарский игумен. Для устроения монашеской жизни в келье Савва написал особый Карейский устав, который представляет собой литургическо-юридический текст и относится к разряду привычных скитских типиконов. Он является переводом некоего стандартного греческого пустыннического устава. Отличительной чертой всех скитских уставов является то, что богослужение, по их установлениям, может совершаться без участия священника. Оно в основном состоит из чтения молитв, Псалтыри и совершения поклонов. Для совершения служб суточного круга скитники пользовались общепринятыми богослужебными книгами, «только сокращая и применяя их к одиночному исполнению в келии»[26].

Карейский устав стал образцовым для сербского скитского монашества за пределами Святой горы. Согласно этому уставу, монах, подвизающийся в келье, должен был прочитывать каждый день всю Псалтырь и совершать особые поклоны в конце каждой службы. В течение пяти дней устав разрешал принимать пищу раз в день, притом в понедельник, среду и пятницу без масла и вина[27]. Текст Карейского типика был выбит над входными воротами на стене Карейской кельи.

В начале XIII века произошли крупные мировые события. 13 апреля 1204 года крестоносцами был взят Константинополь, и на территории бывшей Византии была образована Латинская империя. Византийский император и Вселенский Патриарх под давлением латинян покинули Константинополь и в Малой Азии образовали Никейскую империю. Одновременно на Балканах был образован Эпирский деспотат, в чей состав входила Охридская архиепископия. После завоевания Константинополя монастыри Афонской горы, объявленные принадлежностью римского престола и вверенные римским кардиналом Венедиктом надзору латинского Самарийско-Севастийского епископа, потерпели от последнего много жесткости и насилия. В Сербии в то же время была сложная политическая обстановка, вызванная борьбой между братьями святого Саввы за престол. Вследствие всех этих событий, но главным образом из-за давления латинян, святой Савва в 1206 году покинул Афон и, взяв с собой мощи своего отца[28], направился в Сербию. На родине он оставался целых восемь лет и возглавлял как игумен монастырь Студеницу, построенный его отцом. Для регулирования жизни в этом монастыре он написал Студеничский типик. Этот церковно-литургический памятник представлял собой частичную переработку Хиландарского устава и стал образцом общих типиконов для других сербских монастырей. В Сербии он также посвятил себя религиозно-нравственному воспитанию сербского народа и организационно-законодательной деятельности по урегулированию церковного быта.

Вторым ктитором Хиландара был король Стефан Милутин (1275–1320), который построил новую величественную церковь на месте прежней. Но самым благоприятным периодом для сербской обители было время правления царя Стефана Душана (1331–1355), когда вся Святая гора входила в состав сербского царства. Сам царь прожил в Хиландаре около четырех месяцев, укрепил все владения монастыря хрисовулами и даровал ему многие земли в Македонии. Душан поднял Хиландар на самой высокий уровень за всю его средневековую историю.

Итак, монастырь Хиландар сыграл важную роль в процессе установления византийского литургического обряда. Сербская афонская лавра, построенная святыми Симеоном и Саввой в 1198 году, явилась не только новым духовным, но также и первым литургическим центром сербского народа. Литургическая реформа, очагом которой был монастырь Хиландар, привела к появлению новых тенденции в области сербской богослужебной практики и обусловила особенности ее структуры, системы жанров и стиля. Благодаря деятельности святого Саввы в Хиландаре, византийское богослужение впервые начало приспосабливаться и адаптироваться к сербскому религиозному менталитету.

---

[1] Гаврюшина Л.К. История литератур западных и южных славян. Т. 2: Сербская литература. М., 1997. С. 193.

[2] Трифуновић Ђ. Опис цариградских светиња Антонија Новгородког. Источник № V. Београд, 1996. С. 25–31. Исследованию предшествует перевод Антониевого описания святынь.

[3] Дометијан. Живот светога Симеуна и светога Савве / Публ. Ђ. Даничич.Београд, 1865.

[4] Определенное представление о том, как выглядел русский монастырь на Афоне в Средние века, дает паломник Василий Григорович Барский, побывавший здесь в 1744 г.: Барский В.Г. Второе посещение святой Афонской горы. Б.м., 1887. С. 296.

[5] Мнения историков расходятся, когда речь идет о месте его монашества. Хотя некоторые предполагают, что святитель Савва принял постриг в греческом Ватопедском монастыре, однако мы будем придерживаться мнения большинства сербских историков, что он был пострижен в русском монастыре святого Пантелеимона.

[6] Сперанский М.Н. Из истории русско-славянских литературных связей. М., 1960. С. 31.

[7] Там же. С. 32.

[8] Там же. С. 33.

[9] Кашић Д. Историа Српске Цркве са народном историјом. Београд. С. 64.

[10] Хиландарский хрисовул, написанный святыми Симеоном и Саввою в 1198 г., являлся одним из древнейших памятников сербской письмености. Его подлиник хранился в Белградской народной библиотеке вплоть до Второй мировой войны, когда при бомбардировке Белграда он был уничтожен. Однако этот хрисовул напечатан у Аврамовича в его книге «Описание древностей сербских на Святой Афонской горе» (Белград, 1847. С. 16–18). Хрисовул описывает обстоятельства, при которых святые Симеон и Савва строили монастырь.

[11] Спасовић Станимир, проф. Лист Српске Православне епархије канадске. 1995. № 5. С. 19.

[12] Там же.

[13] Actes de Chilandar / Publies par L. Petit // Византийский временник. 1911. № 17. Приложение № 5, 11–14.

[14] Хиландарски устав // Свети Савва. Сабрана дела. Београд, 2005. С. 123.

[15] Гранић Ф. Акт оснивања манастира у грчким областима позноримског царства у V и VI вв // Гласник скопског научог друштва. Београд, 1930. С. 7–8.

[16] Скабаланович М. Византийское государство и Церковь в XI в. СПб, 1884. С. 434.

[17] Троицки С. Ктиторское право у Византији и неманичкој Србији. Београд, 1935. С. 84.

[18] Там же. С. 81.

[19] Там же. С. 94.

[20] Там же.

[21] Стојановић Љ. Стари српски записи и натписи. Београд, 1905. Т. 3. С. 70–71.

[22] Пентковский А.М. Ктиторские типиконы и богослужебные синаксари // Богословские труды. М., 1003. № 38. С. 332.

[23] Actes de Chilandar. 8–15. Глас СКА XCII 101–109.

[24] Дометијан. Живот светога Симеуна и светога Савве. С. 180.

[25] Мирковић Л. Списи св. Саве. Београд, 1938. С. 60.

[26] Мансветов И.Д. Церковный устав (типик). Его образование и судьба в Греческой и Русской Церкви. М., 1885. С. 295.

[27] Мирковић Л. Скитски устави св. Саве // Браство. Београд, 1934. № 28.С. 1–10.

[28] Монах Симеон отошел ко Господу 13 февраля 1200 г., после восьми месяцев жизни в Хиландаре. Согласно его завещанию, его похоронили под правым клиросом Введенского храма. Из мощей его вытекло святое миро, вследствие чего он был причислен к лику святых с именем святого Симеона Мироточивого. В 1206 г. его мощи были перенесены святым Саввою в Сербию и положены в монастыре Студенице.