Одним из тех, кто предпринял тщательное и объективное изучение "говорения на языках", был лютеранский пастор из Германии, доктор Курт Кох ("Борьба языков"). Рассмотрев сотни случаев этого "дара", проявившихся за последние несколько лет, он на основании Священного Писания пришел к выводу, что только четыре из них могли бы иметь ту же природу, что и дар, описанный в Деяниях апостолов, да и то все они вызывали у него сомнения. Православный христианин, за плечами которого стоит полное святоотеческое Предание Церкви Христовой, был бы более категоричен в своих суждениях, чем доктор Кох. Но в противовес этим более или менее допустимым случаям доктор Кох нашел множество случаев несомненной одержимости демонами — ибо "говорение на языках", как известно, — обычный "дар" одержимых. Но главный ключ к объяснению всего движения мы находим в окончательных выводах доктора Коха. В заключение он говорит, что движение "языков" вовсе не "возрождение", потому что мы находим в нем очень мало раскаяния и исповедания своих грехов, а в основном — стремление к власти и новым переживаниям; феномен "языков" — это не дар, описанный в Деяниях, и даже (в большинстве случаев) не одержимость демонами; скорее "становится все более и более очевидно, что все движение "языков" в целом на 95% носит характер "медиумизма" (Кох, стр. 35).

Что такое "медиум"? Медиум — это лицо, обладающее определенной психической сенситивностью (чувствительностью), которая позволяет ему быть орудием, или средством, проявления невидимых сил, или существ (там, где это связано с существами, как ясно показал старец Амвросий из Оптиной пустыни^[41], это всегда падшие духи, которые обитают в этой области, а не "души умерших", выдуманные спиритами). Почти все нехристианские религии широко используют медиумическую одаренность, как ясновидение, гипнотизм, "чудесные" исцеления, появление и исчезновение предметов и их перенесение с места на место и т. п.

Нужно отметить, что некоторые подобные способности также были присущи православным святым — но между истинным христианским даром и его медиумической подделкой лежит непроходимая пропасть. Истинный христианский дар исцеления, например, посылается Богом в ответ на горячие молитвы, и притом на молитвы человека, который угоден Богу, т. е. праведника или святого (Иак. V, 16), а также через прикосновение с верою к предметам, освященным Богом (святая вода, священные реликвии и т. д.; см. Деян. XIX, 12). Но медиумическое целительство, как любой другой медиумический дар, связано с определенными, точно известными приемами, которым можно научиться и натренироваться на практике и которые не имеют никакого отношения ни к святости, ни к действиям Бога. Медиумические способности могут быть получены по наследству или путем контакта с кем-то обладающим этими способностями, и даже путем чтения оккультной литературы^[42].

Многие медиумы утверждают, что их возможности вообще не связаны со сверхъестественным, а происходят из той области природы, о которой очень мало известно. До некоторой степени это, несомненно, верно; но верно также и то, что область, из которой приходят эти дары, это особая область падших духов, которые без промедления пользуются возможностью заманить в свои сети людей, вступающих в эту область, прилагая свои собственные демонические силы и проявления, чтобы губить человеческие души. И каковы бы ни были толкования различных медиумических феноменов, Бог в своем Завете человечеству строго запретил любые контакты с этими оккультными областями: не должен находиться у тебя... прорицатель, гадатель, ворожея... обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это (Втор. XVIII, 10–12; см. также: Лев. XX, 6).

Практически невозможно сочетать медиумизм с подлинным христианством: желание добиться медиумических явлений или сил несовместимо с главным христианским стремлением к спасению души. Это не значит, что нет "христиан", связанных с медиумизмом и зачастую не сознающих этого (как мы увидим); это значит только, что они — не истинные христиане, и их христианство — всего лишь "новое христианство", подобное тому, которое проповедовал Николай Бердяев, к которому мы вновь вернемся ниже. Доктор Кох, даже при своем протестантском мировоззрении, делает очень ценное замечание: "Религиозная жизнь личности не страдает от оккультизма или спиритизма. Собственно говоря, спиритизм в значительной степени — "религиозное" явление. Дьявол не лишает нас "религиозности"... [Однако] существует большая разница между религиозностью и новым рождением в Духе Господнем. Печально сознавать, что в наших христианских вероисповеданиях больше "религиозных" людей, чем истинных христиан"^[43].

Наиболее широко известная форма медиумизма на современном Западе — это спиритические сеансы, когда устанавливается контакт с определенными силами, которые дают наглядные манифестации в виде стуков, голосов, различных сообщений, как, например, автоматическое писание или говорение на неизвестных языках, передвижение предметов и появление рук и "человеческих" фигур, которые иногда могут быть сфотографированы. Этих эффектов можно добиться определенными приемами, применяемыми присутствующими, о которых мы процитируем несколько пунктов из стандартной книги на эту тему^[44].

1. Пассивность: "активность духа соразмерна степени пассивности или восприимчивости сенситива, или медиу-ма". "Медиумизмом... путем прилежных занятий может овладеть каждый, кто предоставит свое тело сознательно и по доброй воле, так же, как и свои ощущения и интеллект, в распоряжение проникающего в него, или руководящего, духа".

2. Единодушная вера: все присутствующие должны быть "настроены с симпатией, чтобы поддержать медиума": спиритическим явлениям "способствует особая симпатия, возникающая от гармонии идей, взглядов и чувств, возникающей между экспериментаторами и медиумом. Когда этой симпатии и гармонии, а также добровольной отдачи и отказа от своей воли нет среди участников "круга", сеанс не удается". Также "очень важно количество экспериментаторов. Чем их больше, тем больше они нарушают гармонию, столь необходимую для успеха".

3. Все присутствующие "берутся за руки", образуя так называемый магический круг. Путем такого замкнутого кольца каждый участник снабжает энергией определенную силу, которая коллективно передается медиуму. Однако "магический круг" нужен только не очень развитым медиумам. Мадам Блаватская, основоположница современной "теософии", сама была медиумом и позднее высмеивала грубую тактику спиритизма, когда столкнулась с более сильными медиумами Востока, к которым принадлежит и факир, описанный в гл. III.

4. "Необходимая спиритическая атмосфера обычно создается искусственными приемами, как, например, пение гимнов, слушание тихой музыки и даже совместная молитва".

Разумеется, спиритический сеанс — это довольно грубая форма медиумизма (хотя именно по этой причине его приемы тем более наглядны) и он довольно редко дает эффектные результаты. Есть и более тонкие формы, некоторые даже называются "христианскими". Чтобы понять это, достаточно взглянуть на приемы "целителя верой", как например, Орэд Робертс (который несколько лет назад, до того как он примкнул к методистской церкви, был священником в секте святой Пятидесятницы), производящего "чудесные исцеления" с помощью настоящего "магического круга" из людей с требуемой симпатией, пассивностью и гармонией "веры", которые кладут руки на телевизор, когда идет его телепередача; исцеления могут происходить, даже если человек выпьет стакан воды, стоящий на телевизоре и получивший поток медиумических сил, которые были приведены в действие. Но подобные исцеления, как и производимые с помощью спиритизма и волхвования, могут впоследствии привести к тяжелой расплате в виде психического расстройства, не говоря уже о духовных опасностях^[45].

В этих областях следует быть предельно осторожным, так как дьявол постоянно передразнивает действия Бога, и многие медиумически одаренные люди продолжают думать, что они христиане и что их дары происходят от Святого Духа. Но можно ли утверждать, что это относится и к "харизматическому возрождению"; что фактически оно, как многие говорят, прежде всего, является разновидностью медиумизма?

Прилагая самые явные тесты на медиумизм к "харизматическому возрождению", мы прежде всего поражаемся тому, что все предписания, необходимые для успеха спиритического сеанса и описанные выше, все имеют место на "ха-ризматических" молитвенных собраниях, хотя ни одна из этих характеристик не встречается в той же форме и степени на христианских богослужениях в Православной Церкви.

1. "Пассивность" спиритических сеансов соответствует тому, что "харизматические" писатели называют "как бы отпустить себя... это заключает в себе нечто большее, чем посвящение всего своего сознательного существования усилиям воли; это относится и к огромной, даже скрытой от нас области бессознательной жизни... Все, что можно сделать — это предоставить себя — тело, ум, даже язык – Духу Божию, чтобы Он мог полностью овладеть тобой... Такие люди готовы — препоны повергнуть, и Бог во всем своем могуществе нисходит и пронизывает все существо" (Уильямс, стр. 62–62, выделено в оригинале). Подобное "духовное" настроение не свойственно христианству; скорее это настроение дзен-буддизма, восточного "мистицизма", гипноза и спиритизма. Столь преувеличенная пассивность совершенно чужда православной духовности и представляет собой всего лишь радушное приглашение к действиям заблудших духов. Один из сочувствующих наблюдателей отмечает, что на собраниях пятидесятников люди, говорящие на языках или дающие толкования, "кажутся почти что впавшими в транс" (Шеррилл, стр. 87). Эта пассивность так завладела некоторыми "харизматическими" общинами, что они полностью отказываются от церковной организации и какого бы то ни было распорядка богослужений и во всем абсолютно подчиняются указаниям "духа".

2. Наличествует несомненная "общность веры" — и не только общность веры и надежды на спасение, но специфическое единодушие в желании и ожидании "харизматических" феноменов. Это относится ко всем "харизматическим" молитвенным собраниям; но еще более ярко выраженная "общность" требуется для опыта "крещения святым духом", которое обычно проводится в маленькой комнате, в присутствии немногих, уже знакомых с этим переживанием. Присутствие хотя бы одного человека, отрицательно относящегося к опыту, достаточно, чтобы "крещения" не произошло — совершенно так же, как подозрения и молитва православного священника, о которых рассказано выше (стр. 40–41), оказались достаточными, чтобы рассеять эффектную иллюзию, созданную цейлонским факиром.

3. Спиритический "магический круг" соответствует "наложению рук" у пятидесятников, которое всегда производят те, кто уже прошел через "крещение" с "говорением на языках" и кто служит, по словам самих пятидесятников, "проповедниками Святого Духа" (Уильямс, стр. 54), это слово спириты применяют к своим медиумам.

4. "Харизматическая", как и "спиритическая", атмосфера создается с помощью суггестивных гимнов и молитв, а часто также и хлопаньем в ладоши, что создает "эффект все нарастающего возбуждения, сходный с опьянением" (Шеррилл, стр. 23).

Тем не менее можно возразить, что все эти сходные черты медиумизма и пятидесятничества — просто совпадение; действительно, чтобы доказать, что "харизматическое возрождение" имеет медиумическую природу, мы должны определить, что это за "дух", который проявляет себя через "каналы" пятидесятничества. Множество переживаний тех, кто испытал это на себе и кто верит, что это Святой Дух, недвусмысленно указывает на его природу. "Группа сдвинулась вокруг меня еще теснее. Они словно бы формировали из своих тел трубу, которая концентрировала поток Духа, пульсирующего в комнате. Я сидел, а он вливался в меня" (Шеррилл, стр. 122). На собраниях пятидесятников-католиков, "когда вы входили в комнату, вас буквально наповал поражало сильнейшее ощущение видимого присутствия Бога" (Ранаган, стр. 79). (Сравни с "вибрирующей" атмосферой некоторых языческих индуистских обрядов; см. выше, стр. 28–33.) Другой человек описывает свои переживания при "крещении": "Я почувствовал, что "Господь" здесь, в комнате, и приближается ко мне. Я не мог его видеть, но я чувствовал, как меня опрокидывает навзничь, я словно бы плавно планировал на пол..." (журнал "Логос Джорнал", нояб.–дек. 1971, стр. 47). Другие подобные примеры будут даны в описании физических явлений, сопровождающих "харизматические" опыты. Этот "пульсирующий", "видимый", "опрокидывающий" дух, который "приближается" и "вливается", очевидно, свидетельствует о характере "харизматического движения". Нет сомнения, что Святой Дух не может соответствовать таким описаниям!

И давайте вспомним странные особенности "харизматического" говорения на языках, о которых мы уже упоминали: этот дар дается не только в первоначальном опыте "крещения Святым Духом", но, судя по всему, действует и дальше (и наедине и на людях) и становится "непременным сопровождением" религиозной жизни, в противном случае он может исчезнуть. Один пресвитерианский "харизматический" автор говорит о специфической функции этого занятия для "подготовки" к "харизматическим" собраниям: "Часто случается, что небольшая группа собирается заранее и молится в Духе (т. е. на языках). В процессе этого ощущение присутствия Бога неизмеримо возрастает и ощущение Его силы передается всему собранию". И дальше: "Мы находим, что тихая молитва в Духе во время собрания помогает сохранить себя раскрытыми присутствию Бога...", так как "после того, как привыкнешь молиться на языках вслух... вскоре твое дыхание получает возможность, проходя через голосовые связки и язык, сливаться с дыханием Духа, и молитва тем самым может продолжаться в тишине, в глубине, внутри тебя..." (Уильямс, стр. 31). Вспомним также, что говорение на языках может быть спровоцировано такими искусственными приемами, как "произведение звуков ртом", — и мы придем к выводу, что "харизматическое" говорение на языках — вовсе не "дар", а прием, который сам по себе опирается на другие приемы и приводит в действие, в свою очередь, другие "дары Духа" в том случае, когда человек продолжает заниматься и тренироваться. Не в этом ли заключается ключ к главному действительному достижению современного пятидесятничества — подтверждение того, что оно действительно открыло набор медиумических приемов, помогающих войти и оставаться в таком психическом состоянии, когда чудесные "дары" становятся привычными? А если это так, то "харизматическое" определение "возложения рук" [простое священнодействие одного или нескольких лиц, которые сами являются "проводниками Святого Духа" по отношению к другим, которые не сподобились "Его благодати"; "очень важным условием (этого) является то, чтобы священнодействующие сами ранее испытали движение Святого Духа" (Уильямс, стр. 64)] описывает совершенно точно передачу медиумического дара теми, кто уже получил его и сам стал медиумом. Так "крещение Святым Духом" превращается в медиумическое посвящение (инициацию).

И верно, "харизматическое возрождение" — по сути дела медиумическое движение, и многое, что в нем непонятно, когда на него смотрят как на христианское движение, становится ясно. Это движение развивается в Америке, которая 50 лет назад стала родиной спиритизма при сходном психологическом климате; мертвенная, рационализированная протестантская вера внезапно поглощается фактическим опытом контакта с невидимой "силой", который не может быть рационально или научно объяснен.

Движение имеет особенный успех в тех странах, где спиритизм и медиумизм имеют уже свою историю: прежде всего в Америке и Англии, затем идут Бразилия, Япония, Филиппины и черная Африка. Пример "говорения на языках" едва ли возможно отыскать во всех хотя бы формально христианских источниках более чем за 1600 лет, прошедших после времен ап. Павла, но даже и в таком случае это были изолированные и недолговечные явления исторического характера — как раз до начала движения пятидесятничества, как замечает один из ученых историков религиозного "энтузиазма"^[46]; а вместе с тем этим "даром" владеют многочисленные шаманы и колдуны примитивных религий, также как и современные спиритические медиумы и одержимые бесами. "Пророчества" и "толкования" на "харизматических" молениях, как мы увидим, удивительно туманны и стереотипны по форме, лишены специфически христианского или пророческого содержания. Доктрина поглощена практикой: девизом обоих движений может служить, как сами энтузиасты-"харизматики" непрерывно твердят, "оно действует" — та же самая ловушка, в которую, как уже видели, заманивает свои жертвы индуизм. Не остается никакого сомнения, что "харизматическое возрождение" или, по крайней мере, явления, его сопровождающие, гораздо больше походят на спиритизм и вообще нехристианские религии, чем на православное христианство. Но мы еще приведем много примеров, подтверждающих истинность этого высказывания.

До сих пор мы цитировали (за исключением высказываний доктора Коха) только тех сочувственно настроенных к "харизматическому возрождению" авторов, которые дают свои свидетельства о том, что они считают действием Святого Духа. Теперь давайте познакомимся со свидетельствами некоторых людей, которые отошли от "харизматического" движения или отказались примкнуть к нему, потому что поняли, что "дух", вдохновляющий его, вовсе не Святой Дух.

1. Молодой человек из Лейстера (Англия) рассказал следующее. Он и его приятель уже несколько лет были верующими, когда их однажды пригласили на собрание группы, занимавшейся "говорением на языках". Атмосфера собрания захватила их, а затем они стали молиться о втором "благословении и крещении Святым Духом". После напряженной молитвы они почувствовали, как их охватывает что-то горячее. Они были в сильнейшем возбуждении. Несколько недель они упивались этим новым ощущением, затем мало-помалу эти волны чувств отступили. Человек, который мне об этом рассказывал, признался, что он потерял всякое желание читать Библию и молиться. Он проанализировал свои ощущения в свете Священного Писания и понял, что они не от Бога. Он раскаялся и отрекся от них... Его друг, напротив, продолжал занятия "языками", и это его погубило. Сейчас он даже слышать не хочет о том, чтобы жить, как подобает христианину (Кох, стр. 28).

2. Два протестантских священника пошли на "харизматическое" молитвенное собрание в пресвитерианскую церковь в Голливуде. "Мы оба заранее сговорились, что как только кто-то начнет говорить на языках, мы будем молиться примерно так: "Господи, если это Твой дар, благослови этого брата, но если это не от Тебя, запрети это, и пусть при нас больше не будет моления на языках..." Молодой человек открыл молитвенное собрание коротким славословием, после чего можно было молиться всем. Женщина начала быстро молиться на иностранном языке без запинки и оговорок. Перевода никто не давал. Достопочтенный Б. и я начали молиться про себя, как мы договаривались. Что же произошло? Больше ни один человек не говорил на языках, хотя обычно все они, за исключением руководителя, молятся на неведомых языках" (Кох, стр. 15). Отметим, что при отсутствии медиумического единодушия в вере явления не возникают.

3. "В Сан-Диего, Калифорния, ко мне пришла за советом одна женщина. Она рассказала мне о страшном случае, который с ней произошел на собрании, проводимом членом движения "языков". Она пошла на собрание, на котором он говорил о необходимости дара "языков", а после его выступления она позволила, чтобы над ней произвели "возложение рук", чтобы она получила "крещение Святым Духом" и дар говорения на языках. В тот же момент она упала, потеряв сознание. Придя в себя, она увидела, что лежит на полу, а ее рот все еще продолжает беззвучно открываться и закрываться, не произнося ни слова. Она была в невыразимом ужасе. Около нее столпились несколько последователей этого проповедника, и они восклицали: "Ах, сестра, вы так чудесно уже заговорили на языках. Теперь вы получили Святого Духа". Однако эта жертва так называемого "крещения Святым Духом" была исцелена. Она ни разу больше не возвращалась на собрание говорящих на языках. Когда она приходила ко мне советоваться, она все еще страдала от некоторых последствий своего "духовного крещения".

4. Православная христианка из Калифорнии рассказывает о встрече в частном доме с "преисполненным Духа" священником, который разделял платформу с ведущими представителями католицизма, протестантизма и пятидесятничества в "харизматическом возрождении": "В течение пяти часов он говорил на языках и прибегал ко всем уловкам (психологическим, гипнотическим и "возложения рук"), чтобы заставить присутствующих получить "крещение Святым Духом". Сцена была поистине ужасной. Когда он "возложил руки" на нашу приятельницу, она стала издавать гортанные звуки, стонать, плакать и кричать. Он был этим очень доволен. Он сказал, что она страдает за других — ходатайствует о них. "Когда он "возложил руки" на мою голову, я почувствовала приближение чего-то поистине злого. Его "языки" перемежались с английским: "У вас есть дар пророчества, я его чувствую", "Откройте только рот, и он потечет сам собой", "Вы чините препятствия Святому Духу". Слава Богу, я не раскрывала рта, но я абсолютно уверена, что если бы заговорила, кто-то другой "толковал" бы сказанное" (в личной беседе).

5. Читатели "Православного слова" могут вспомнить описание "молитвенного бдения", которое проводилось Сирийской Антиохийской епархией в Нью-Йорке на конференции в Чикаго в августе 1970 года, когда после нагнетания драматической и эмоциональной атмосферы молодые люди принялись "доказывать", как "Дух" ими движет. Но некоторые из присутствующих позднее рассказали, что атмосфера была "мрачной и зловещей", "удушающей", "темной и полной зла", но чудесным вмешательством св. Германа Аляскинского, чья икона находилась в помещении, собрание было прервано и злая атмосфера расточилась ("Православное слово", № 4–5, 1970, стр. 196–199).

Во многих других случаях люди теряли интерес к молитве, чтению Священного Писания и к христианству вообще и даже начинали верить, как один студент, что "ему больше не придется читать Библию, Бог Отец будет лично являться и говорить с ним" (Кох, стр. 29).

У нас еще будет случай процитировать свидетельства многих людей, которые не находят ничего отрицательного или дурного в своих "харизматических" опытах, и мы проанализируем смысл их свидетельств. Однако, не делая пока еще окончательных выводов о природе "духа", производящего "харизматические" феномены, на основании приведенных здесь свидетельств мы уже можем согласиться с мнением доктора Коха: «"Движение языков" выражает бредовые состояния, через которые проявляет себя власть демонических сил» (Кох, стр. 47). Это значит, что движение, которое, конечно, в "бредовом состоянии", раз оно предает себя во власть духа, который не является Святым Духом, само по себе не склонно к демонизму (как, вне всякого сомнения, современный оккультизм и сатанизм), но по самой своей природе оно раскрывает себя проявлением явно демонических сил, которые вправду иногда дают о себе знать.

Эту книгу читали многие из тех, кто участвовал в "харизматическом возрождении"; многие из них после этого отреклись от движения, осознав, что дух, который они чувствовали во время "харизматических явлений", это не Святой Дух. А тем участникам "харизматического" движения, которые сейчас читают эту книгу, мы хотим сказать: "Вы вполне можете чувствовать, что ваши переживания, связанные с "харизматическим" движением, по большей части все же представляют собой нечто хорошее (даже если по некоторым поводам у вас и возникали сомнения); вы вполне можете сомневаться, что в них есть что-то демоническое. Высказывая мысль, что "харизматическое" движение опирается на медиумизм, мы не хотим отрицать все ваши переживания, которые с ним связаны. Если в вас пробудилось раскаяние в своих грехах, вы поняли, что Господь Иисус Христос — Спаситель человечества, почувствовали искреннюю любовь к Богу и к своему ближнему — все это и вправду хорошо и не покинет вас, даже если вы отойдете от "харизматического" движения. Но если вы полагаете, что ваши переживания и опыт "говорения на языках", "пророчествования" или еще какие бы то ни было "сверхъестественные" опыты идут от Бога — тогда эта книга послужит вам просто предложением задуматься над тем, что область христианского духовного опыта намного глубже, чем вы до сих пор думали, что козни дьявола гораздо тоньше, чем вы подозревали, и что наше падшее человеческое естество принимает наваждение за истину, эмоциональный комфорт – за духовное переживание с куда большей готовностью, чем мы могли вообразить. Дальше в этой главе мы подробно остановимся на этом.

Что же касается истинной природы "языков", на которых сегодня говорят, то это не простой вопрос. Мы прекрасно знаем, что в пятидесятничестве, как и в спиритизме, надувательство и внушение играют немалую роль, не говоря о сильном иногда нажиме со стороны "харизматических" аудиторий, заставляющих проявляться эти феномены. Так один из приверженцев в основном пятидесятнического "движения Иисуса" сообщает, что когда он говорил на языках, "это был всего-навсего эмоциональный надрыв, и я бормотал невесть что"; а другой откровенно признается: "Когда я стал христианином, мне сказали, что так надо. Так что я стал молиться, чтобы делать, как надо, и дошел до того, что просто передразнивал их, чтобы они думали, что я имею этот дар" (Ортега, стр. 49). Большинство предполагаемых "языков", таким образом, несомненно, оказываются подделкой или в лучшем случае результатом внушения в состоянии, близком к истерике. Однако были действительно документированные случаи, когда пятидесятники и вправду говорили на неизвестных им языках (Шеррилл, стр. 90–95); есть и многочисленные свидетельства того, что они могут легко, уверенно и спокойно (без какой бы то ни было истерики) войти в состояние "говорения на языках"; сходное явление "пения на языках", безусловно, несет в себе нечто сверхъестественное, когда "дух" диктует также и мелодию, и многие вливаются в хор, причем общее впечатление описывают как "жутковатое, но прекрасное" (Шеррилл, стр. 118) и "невообразимое, выше человеческих сил и возможностей" (Уильямс, стр. 33). Поэтому совершенно очевидно, что недостаточно одного лишь психологического и эмоционального объяснения, чтобы охватить все явление современных "языков". И если это не действие Святого Духа — а сейчас в высшей степени ясно, что этого не может быть, — следовательно, сегодняшнее "говорение на языках", как действительно "сверхъестественное" явление, может быть только проявлением некоего иного духа.

Чтобы определить этот "дух" еще более точно и понять "харизматическое" движение еще лучше, не только в его феноменах, но и в его "духовности", нам предстоит более глубоко почерпнуть из источников православных преданий. И прежде всего мы вернемся к учению православных аскетических писаний, которого мы уже касались в этой серии статей, когда объясняли ту власть, которую имеет над своими верующими индуизм: О ПРЕЛЕСТИ, или духовном заблуждении.

содержание