|
Старец Герман Ставровунийский |
/p>
Кипр издревле называют «островом святых»
благодаря сотням преподобных, мучеников и святителей,
подвизавшихся здесь, сохранивших чистоту веры и крепостью
духа отстоявших свою нацию у завоевателей —
венецианцев, турок и англичан, оккупировавших остров на
протяжении его многовековой истории. Традиция христианской
добродетели, освященная евангельским Лазарем
Четверодневным, занимавшим, согласно церковному преданию,
епископскую кафедру на Кипре после воскрешения Господом из
мертвых на протяжении тридцати лет, жива и поныне. Многие
киприоты и сегодня помнят старца Германа из монастыря
Ставровуни (1906-1982), его кротость и любовь к людям.
Георгий — это его мирское имя — родился в
деревне Авгору на Кипре от благочестивых родителей —
Николая и Маргариты Хадзигеорги. Прочитав в детстве житие
преподобного Иоанна Кущника, мальчик воспламенился
желанием стать иноком. В 16 лет он пришел послушником в
древний, знаменитый монастырь Ставровуни, наиболее строгий
из кипрских монастырей. Там с XΙX века не угасали
святогорские традиции, принесенные с Афона в 1889 году
преподобным игуменом Дионисием (Христидисом) (1816-1902).
В Ставровуни прошла вся дальнейшая жизнь старца Германа. В
24 года он был пострижен в монахи, в 29 - принял великую
схиму. В 1952 году избран братией духовником и игуменом
обители. С 1957 года, после преставления двух великих
старцев Ставровуни - Киприана в 1055 году и Макария в
1957, он воспринял духовное попечение о женских монастырях
св. Георгия Аламану и Преображения Господня в Каймакли,
позднее обителей св. Мины, иконы Божией Матери
Сфалангиотиссы, иконы Божией Матери "Живоносный
Источник".
Старец Герман имел великое дарования духовничества: через
таинство исповеди и причащения Святых Таин он даровал
облегчение и врачевание многим, приходившим к нему со
своими скорбями и горестями. Жемчужины его наставлений
ценны тем, что извлечены они из глубин выстраданного
подвигом аскезы и отказа от самоугождения ради
непрестанного служения ближним духовного познания.
|
Старец Герман рядом с главной святыней монастыря Ставровуни - частью древа Животворящего Креста Господня |
Из писем кипрского старца ΧΧ
столетия Германа Ставровунийского
- Любящий без меры себя всегда обижает своего ближнего.
Самолюбивый человек не может быть боголюбив.
- Побеждающий страсти приобретает сильную веру.
- Тот, кто не может побороть чревоугодие, тот становится
рабом и многих других страстей.
- Для того, кто уповает на Бога, не существует
безвыходных ситуаций.
- Наряду с истинной верой, есть псевдовера. Настоящая
вера проявляется в трудную пору. Псевдовера процветает
лишь в мгновения благополучия и увядает в час
испытания.
- Подражать Христу означает, прежде всего, подражать
любви Христовой к людям. Давайте пожертвуем плотскими
вожделения ради любви к ближнему.
- Мы, священнослужители, те, кто облечен в рясу, должны,
насколько только можем быть "солью земли" и
"светом мира". Не только в своем внутреннем
духовном подвиге, но и во всех внешних проявлениях.
- Там, где любовь, там рядом - Бог. А где ненависть -
бесы.
- Есть любовь от Бога, но есть и от диавола. Есть гнев
от Бога, а есть гнев от диавола. Божия любовь – та,
источник которой в соблюдении заповедей Бога. Диавольская
любовь – бесовская, сладострастная, например, такая,
какую испытывает женатый человек к посторонней женщине.
Еще диавольская любовь – от которой впадают в
содомские грехи. Любовь такого рода оскорбляет Бога и,
если человек так и не приходит к покаянию и изменению
образа жизни, то Бог его наказывает. Божий гнев –
это гнев против греха. Диавольский гнев – это гнев
против любого из наших ближних, а также и врагов. Мы
должны любить ближних, даже если они нас обидели или
огорчили.
- Тот, кто любит ближнего истинной, согласной с волей
Бога любовью, чувствует в своей душе безграничный мир и
радость. Тот, кто любит ложной, поверхностной любовью,
притворной, плотской и страстной, ощущает внутри себя
беспокойство и смятение.
- Истинная любовь пронизана духом смирения, жертвенности
и самоотдачи. Тот, кто любит согласно с волей Божией,
приносит в жертву свои желания и свой досуг тому, кого он
любит. Та любовь, что противна воле Бога, ведома духом
эгоизма. И тот, кто имеет эту любовь, вместо того, чтобы
принести себя в жертву другому, постоянно требует, чтобы
другой жертвовал ради него.
- Любовь к врагам содержит в себе великую мудрость.
Когда мы добром воздаем за злое, то этим уподобляемся
самому Христу, и благодать Его снисходит на нас!
- На тему любви к ближнему, о которой ты спрашиваешь
меня, написано: «Ко всем имей любовь и всех держись
поодаль». Как это понимать? Так, что любовь является
не только через внешние проявления. Преимущественно любовь
действует внутри души человека. Это значит, что ты должен
иметь любовь к тому, кто на тебя гневается, обвиняет и
унижает тебя. Скажи себе: «Это мой врач. И пускай
лекарство, которое он дает мне, и очень горькое, но я с
его помощью поправлюсь». Ведь и Господь говорил:
«Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас,
благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих
вас» (Лк. 6, 27-28). Не стоит словами объяснять
этому человеку, как ты его любишь. Важно иметь внутри себя
любовь к нему. И поскольку он может подвергнуться
страшному наказанию, проси Бога, чтобы его помиловал,
просветил, простил и оставил без возмездия. Зачем тебе
иметь хоть что-то общее с ним? Раз он тебя не хочет, то
отстранись. Однако никоим образом не оставляй свой
внутренний помысел и проси Бога, чтобы помиловал,
просветил, простил и спас твоего неприятеля.
- Тот, кто замышляет злое против ближнего, совершает зло
против себя самого. А тот, кто любит даже своего врага, на
самом деле совершает благо для себя.
- Молчание, о которым вы меня спрашиваете, - не в одном
удержании слов заключается. Оно есть молчание помыслов!
Если твой язык молчит, а помыслы тем временем осуждают
других, то это молчанием не называется. Напротив, ты
можешь целый день говорить, и при этом пребывать в
молчании, когда не обсуждаешь того, что не подобает. И
можешь молчать весь день, а твой помысел будет болтать,
помышляя о вещах не должных. Ясно?
- Был один монах, который всегда жил в радости. Когда
его спросили, как он добился этого, он ответил: "Я
никогда ни на кого не держал зла, всех слушался, и все
меня любили".
- Болезни, которые тебе посылаются Божественным
Промыслом, врачуют душу от страстей, зла и греха. Принимай
болезнь как благодатное время для молитвы и покаяния.
Сейчас, когда ты мучаешься недугом, тебе труднее грешить.
Ты не способен удовлетворять страсти, которые владели
тобой в здоровом состоянии. Смотри на это испытание как на
«тесные врата и узкий путь» (Мф. 7,14), что
ведут в жизнь вечную. Славословь Бога и Промысл Его любви.
Приими это нынешнее страдание, чтобы тебе открылся путь к
вечности.
- Многие уходят от своих духовников к другим, которые,
по их словам, "утешают" их лучше. Тут необходимо
быть внимательными, потому что наряду с "добрым
утешением" бывает и "злое". Иногда духовный
отец умаляет перед духовным чадом тяжесть того или иного
им содеянного прегрешения или допускает его к причащению
Пречистых Таин, невзирая на то, что тот совершает
тягчайшие грехи. "Утешение" такого рода
потопляет не только духовное чадо, но и самого
духовника.
- Епитимия есть лекарство, которое накладывает духовный
отец, чтобы закрыть рану, излечить болезнь своего
духовного чада.
- Как врач не должен отшучиваться в беседе с больным,
скрывая от него всю серьезность недуга, но прописывать
необходимые пилюли, так должен поступать и духовный отец.
Невозможно привести человека ко спасению, оправдывая в его
сознании некоторые прегрешения, которые иной раз являются
смертельными.
- Будучи вашим духовным отцом, я каждодневно нахожусь
рядом с вами. Не думайте, что я позабыл о вас. Апостол
Павел говорит: "отсутствуя телом, но присутствуя у
вас духом" (1 Кор. 5,3). Так и я умом, духом пребываю
с вами, телесно находясь в другом месте. Своими мыслями,
молитвами я возле вас, даже пребывая на далеком от вас
расстоянии. Я все равно несу заботу и попечение о
вас.
- За тех, кто приходит ко мне, мне доверяется,
становится моим духовным чадом, я чувствую ответственность
перед Богом и людьми… Спасение моих духовных чад
есть мое спасение.
- Нельзя познать монашество из книг. Но только из
собственного многотрудного, подвижнического, личного
опыта!
- Монаху необходимо терпеть поношения. Если он не ропщет
и все принимает с благодарностью как полезные для души
испытания, это избавляет его от многих других искушений,
соблазнов и страстей.
- Жизнь монашеская не есть иконописание, псалмопение или
какое-либо иное служение. То средства. Цель же –
стать "ниже всех", стяжать подлинное
смирение.
- Если тебя несправедливо обвиняют, то обида не поможет.
Расстраивается в таких ситуациях человек тщеславный. Тот,
кто хочет спастись, должен полюбить пренебрежение к себе
со стороны других, потому что оно ведет к смирению. А
смирение уберегает человека от многих искушений.
- Бегство не избавляет от скорбей. Потому что куда бы ты
ни пошел, встретишь подобное. Попытайся решить проблему
внутри себя, а не искать выход внешним путем через
бегство.