Призвание пророка Моисея. Часть 1. Купина Неопалимая

О том, почему Моисей пас свои стада в… пустыне, как святые отцы объясняли явление Неопалимой Купины, о «священном любопытстве» Моисея и о том, какую «обувь» должен снять каждый христианин, рассказывает протоиерей Олег Стеняев.

Моисей видит Неопалимую Купину. Фрагмент мозаики. VI в. Базилика Сан-Витале, Равенна

То, что можно назвать духовным приготовлением Моисея, описывается и во 2-й, и в 3-й главе Книги Исход. В этих главах рассказывается, как Господь формировал характер Моисея, развивая и раскрывая в нем именно чувство обостренного стремления к справедливости: сначала Моисей пытается защитить собрата-еврея и убивает угнетателя-египтянина (ср.: Исх. 2: 11–12), потом Моисей разнимает уже своих собратьев (ср.: Исх. 2: 13–14), а после Моисей вступается за дочерей Мадиамского жреца, которых отгоняли от колодца (ср.: Исх. 2: 16–17).

Пастырь

Но, с точки зрения истолкования святых отцов, главные качества, необходимые для духовного лидера, Моисей приобрел тогда, когда в течение десятилетий пас овец у своего тестя, священника Мадиамского.

«Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провел он стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией, Хориву» (Исх. 3: 1).

Было бы более точно перевести, что Моисей пасет овец тестя своего, уводя их далеко за пустыню. И действительно, как можно пасти овец в пустыне? Тому может быть две причины.

Первая причина может заключаться в том, что Моисей щепетильно относится к чужой собственности и не хочет наносить любого ущерба чужим владениям, чужим лугам и наделам земли под выпас овец. Осторожный в мелочах, он реально мог быть возвеличен Богом за строгое стремление исполнить все тонкости Божиего Закона.

Вторая же причина Моисеева удаления со стадом от этого мира есть осознание или, скорее даже, интуитивное предвидение великой Божией миссии, которая ему предстоит: он должен провести Божий народ среди агрессивно настроенных племен и народов и в течение 40 лет водить его по пустыне, «как овец среди волков» (ср.: Мф. 10: 16).

Моисей пасет стада Иофора и Неопалимая Купина. Мозаика. VI в. Базилика Сан-Витале, Равенна

Существует предание о том, как однажды Моисей потерял маленькую овечку, долго искал и наконец нашел ее близ бурной реки. Ягненок хотел пить, но не решался сам подойти к столь яростно шумевшему потоку. В умилении Моисей воскликнул: «Бедный ягненок! Я не подумал, что ты просто хочешь пить и поэтому побежал к воде! Ты устал, и вот, я помогу тебе». Напоив овечку, Моисей отнес ее на собственных плечах к стаду. И сказал тогда Господь Бог: «Ты испытываешь сострадание к стаду, принадлежавшему обычному смертному человеку из плоти и крови! Отныне же ты будешь пасти Израиль – Мое стадо».

Выражение «и пришел к горе Божией, Хориву» с одной стороны как бы предвосхищает славные события, связанные с этим местом¹, с другой же стороны, может свидетельствовать о том, что чудесные события начались сразу, как только Моисей со стадом «пришел к горе».

Существует такое предание: когда Моисей проходил мимо горы Хорив, он обратил внимание на то, что птицы боятся приближаться к горе и кружат в отдалении. Когда же Моисей направился в сторону горы, ему представилось, что гора «в ответ» сама начинает движение в его сторону. Как только Моисей отступал, гора также возвращалась на прежнее место. И лишь когда Моисей, подойдя, вступил на подножье горы Хорив, она обсела и застыла на одном месте. Те из вас, кто какими-нибудь судьбами побывал в пустыне, не сочтут подобное предание недостоверным: известные миражи великих пустынь действительно то приближают крайне удаленные предметы или ландшафты, то удаляют их.

«Шаг в сторону от любви к миру сему»

И далее мы читаем:

«И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает» (Исх. 3: 2).

Выражение из синодального перевода: «в пламени огня» представляется слишком неопределенным, наподобие словосочетания «масло масленое». Правильнее перевести: из сердцевины огня. А «терновый куст», с одной стороны, указывает на материал, наиболее податливый огню, с другой же стороны, указывает на самое малозаметное дерево местной флоры, неудобное и корявое.

Именно так и воспринимаются дети Божии в этом мире. Сказано: «Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее» (1 Кор. 1: 26–28).

Климент Александрийский христоцентрично воспринял видение Неопалимой Купины, покрытой колючками терния:

Как Логос явился в терновом кусте, так и потом, в терновом венке, показал: это – дела того же Божественного всемогущества

«Когда всемогущий Господь вселенной предпринял через посредство Логоса издание Закона и восхотел явить перед Моисеем Свое могущество, является тому Божественное видение в форме света в горящем терновом кусте. Терновый куст есть растение колючее; и когда Логос закончил законодательство и жизнь среди людей, таинственным образом Он опять увенчивается терновым венцом. Возвращаясь туда, откуда пришел, окончил Он дело Своего древнего прихода. Как прежде Логос явился в терновом кусте, так и потом, схваченный, Он в терновом венке показал, что все это – дела одного и того же Божественного всемогущества, что Он есть единый Сын единого Отца, начало и конец мирового времени»².

Литургическое богословие созерцает в Неопалимой Купине и Саму Пресвятую Деву Марию, Которая приняла в Себя неопально Того, о Ком сказано: «О, если бы Ты расторг небеса и сошел! горы растаяли бы от лица Твоего, как от плавящего огня…» (Ис. 64: 1–2).

Преподобный Иоанн Дамаскин именно так истолковал данный образ:

«Купина была образом Богоматери, и Моисею, намеревающемуся к ней подойти, Бог сказал: “Сними обувь твою с ног твоих…” Итак, если земля святая, на которой был явлен Моисею образ Богородицы, то во сколько раз больше этот образ? Ибо он не только святой, но, осмелюсь сказать, даже среди святых святой»³.

В любом пророческом явлении и само слово Божие, и те образы, которыми оно сопровождается, равноценны. Причем иногда слово Бога есть раскрытие видения, а иногда наоборот: пророческие видения наяву более явственны, ярки и лучше запоминаются, нежели видения сонные или пророческие видения в состоянии обморока (ср.: Чис. 24: 4). Иногда же чудесное (необычное) явление может приуготовлять человека к самому пророческому диалогу, как бы постепенно приучая, вводя человека в него.

«Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает» (Исх. 3: 3).

«Когда Моисей увидел, что купина пылает и не сгорает, он, подивившись видению, сказал: “Пойду и посмотрю на это явление”. Но не то чтобы он сам подразумевал, что пойдет через некое пространство, перейдет горы или преодолеет скалы и долины. Явление было тут же, пред лицом и пред очами его. Но он сказал: “пойду”, чтобы показать, что небесное явление напомнило ему, что он должен вступить в жизнь более высокую и от того, среди чего он жил, перейти к лучшему»⁴.

Слова, переведенные у нас как «пойду и посмотрю», правильнее перевести как «сверну я, пожалуй, и посмотрю».

Именно так и понимает их святитель Григорий Великий, папа Римский, он пишет:

«Потому Моисей, который искал славы высшего созерцания, сказал: “Пойду и увижу видение”. Если бы он сердцем не сделал шаг в сторону от любви к миру сему, то никак не мог бы постичь вышнее»⁵.

«Пойду» – с латинского: «поверну»! А «сделать шаг в сторону» означает свернуть с прежнего пути.

Неопалимая купина в монастыре св. Екатерины

Человек, способный обратить внимание на необычное явление, не пройти мимо него, – это человек с обостренной внутренней интуицией. Именно такие люди, способные оставить свои «стада» человеческих проблем и задуматься о чудесном, и называются «мистиками», для которых надмирное – намного более реально и намного важнее повседневного и будничного.

В православной традиции мистическое богословие раскрывается для людей созерцательного типа, менее, может быть, деятельных, но более созерцательных⁶.

Здесь перед нами раскрывается еще одна причина, почему Моисей «провел… стадо далеко в пустыню»: он мог искать уединения от шумливых язычников Мадиама.

Ведь и Сам Сын Божий в ответственные моменты Своего земного служения искал уединения и тишины, без которых невозможно расслышать истинному человечеству истинного Божества. Сказано: «Иисус удалился оттуда на лодке в пустынное место один» (Мф. 14: 13). И еще: «Иисус же, узнав, что хотят придти, нечаянно взять его и сделать царем, опять удалился на гору один» (Ин. 6: 15).

Так и Моисей! И тем более каждый из нас, оглушенный криками и визгами так называемого «цивилизованного» мира, нуждается в раздумье тишины и несуетного одиночества. Хотя бы на некоторое время, на год или на месяц, пусть даже всего лишь на один день или один час…

Темпы современного мира, наступательные информационные потоки поглощают сознание и возвращают его нам искаженным, надорванным и полуистлевшим. Нам не хватает вдумчивых советов и тихих наставлений, которые можно расслышать только сердцем. Мир политики, да и религии, кричит, агитирует, занимается своим маркетингом, а нужно остановиться и остановить несущиеся по нашему сознанию отнюдь не наши, чужие мысли, услышать голос древности, голос не надрывный, а рассудительно спокойный, с тихой радостью личностного общения с прошлым. Сказано: «Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим» (Иер. 6: 16).

С другой стороны, вопрос: «великое явление, отчего куст не сгорает» – это экклезиологический, то есть церковный, вопрос. Рационально невозможно объяснить существование народа Божия в двух его исторических измерениях: ветхозаветного и новозаветного времени.

Священная история Ветхозаветной Церкви показывает нам, сколько раз существование народа Божия приближалось к трагической черте «окончательного решения еврейского вопроса»: это происходило в Египте, в Вавилоне, в Персии, в Греции и Риме! Но и священная история Новозаветной Церкви, которая продолжается до сих пор, являла трагические страницы попыток «полного решения церковного вопроса» – как в античные времена, так и во времена ведения исламских войн.

В сущности, в СССР большую часть XX века происходили гонения на Церковь. Это, в частности, и «безбожные пятилетки», и обещание Никиты Хрущева показать по телевизору последнего русского священника.

Но самое страшное гонение – еще впереди. И у пророка Даниила мы находим слова: «…и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге» (Дан. 12: 1).

Залог того, что неопалимая купина святой Церкви никогда не погаснет и будет осиять мрак последних времен огненными языками благодатных даров Духа Святого неопально для самих ее носителей, – это слова Создавшего закон и Церковь Нового Завета, произнесенные в Кесарии Филипповой: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16: 18).

Сними обувь – символ мертвости

И далее мы читаем:

«Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я, [Господи]!» (Исх. 3: 4).

Ангел Господень – то есть Сам Божественный Логос, о Котором сказано: «К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал» (1 Пет. 1: 10–11) – теперь предвозвещает Моисею, дважды называя его по имени: «Моисей! Моисей!»

Повторение имени дважды всегда свидетельствует об особенном Божественном одобрении или призвании. Сказано: «Но Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал: Авраам! Авраам! Он (то есть Авраам. – прот. О.С.) сказал: вот я» (Быт. 22: 11). И еще: «И сказал Бог Израилю в видении ночном: Иаков! Иаков! Он (то есть Иаков. – прот. О.С.) сказал: вот я» (Быт. 46: 2).

В данном случае Бог как бы говорит: «Вынимающий! Вынимающий! Когда ты вынешь свой собственный народ и оправдаешь данное тебе имя?»

Мы уже говорили, что ошибочно понимать имя Моисей (ивр. Моше) как «вынутый», в этом случае оно произносилось бы как машуй – «вытащенный», «извлеченный». Однако ему дано имя «Моисей» (Моше), которое означает «вытаскивающий», «извлекающий».

Моисей отвечает с такой же пророческой решимостью на призыв Бога, как Авраам и Иаков: «Вот я», этим самым показывая свое не только плотское, но и духовное сродство с древними пророками.

Конечно, Моисей мог бы и не послушаться Божественного призыва, он мог остаться счастливым пастухом большого стада и счастливым отцом своего семейства. Но подлинное счастье человеческой жизни – это распознать Божие повеление относительно самого себя и жить в соответствии с этим замыслом Творца.

Несчастье многих людей как раз и заключается в том, что они, не распознав Божиего повеления относительно самих себя, занимаются не своим делом.

И далее мы читаем:

«И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх. 3: 5).

Моисей у Неопалимой Купины. XII в., Египет, монастырь св. Екатерины на Синае

В призыве снять обувь с ног своих преподобный Ефрем Сирин видит и призыв к мщению:

«“Сними обувь твою” и иди, попирай египтян, потому что вот уже 30 лет, как настало время собирания их как виноградных гроздьев. Моисей пошел (посмотреть), потому что не испугался, но когда ему явилось видение, которое было невыносимо для глаз его, закрыл лицо свое, потому что боялся взирать на Бога, хотя он прежде смотрел на ангела»⁷.

Сказано в Книги Бытия: «И рассказал главный виночерпий Иосифу сон свой и сказал ему: мне снилось, вот виноградная лоза предо мною; на лозе три ветви; она развилась, показался на ней цвет, выросли и созрели на ней ягоды; и чаша фараонова в руке у меня; я взял ягод, выжал их в чашу фараонову и подал чашу в руку фараону» (Быт. 40: 9–11).

Всем известен смысл этого пророческого сна по отношению к виночерпию (ср.: Быт. 40: 12–13), но есть у него и скрытый смысл по отношению ко всему Египту, этой империи зла. Три ветви-грозди – это три Божиих пророка, которые должны будут опрокинуть весь Египет в точило Божиего гнева. Это пророки Моисей и Аарон и пророчица Мириам. Все они выполнили свою миссию в деле великого сокрушения оккультной цивилизации Египта.

В том, что чашу подают в руку фараона, содержится пророчество, что и сам правитель Египта пострадает от чаши гнева Бога. Преподобный Ефрем Сирин и в этом видит миссию Моисея.

В снимании Моисеем обуви – призыв совлечь преграды «плоти и ступать босою стопою духа и ума»

Святитель Амвросий Медиоланский показывает в снимании Моисеем своей обуви призыв для каждого верующего совлечь преграды «плоти и ступать босою стопою духа и ума»⁸. Смысл этого наставления очевиден: то, на что человек привык опираться в обычной жизни, не всегда приемлемо при исполнении воли Господа.

Святитель Григорий Назианзин видит в этих действиях Моисея призыв для священнослужителей отвернуться, представ пред Богом, от всего тленного, «чтобы не внести чего-либо мертвого между Богом и людьми»⁹.

Призыв «сними обувь твою с ног твоих» на языке оригинала звучит еще более радикально: здесь слово «сними» правильнее перевести словом «скинь». По звучанию это слово на иврите (шин, ламед) близко к словам «сбросит» (ивр. ишаль) и «сорвется» (ивр. венашаль). То есть речь идет о том, с чем необходимо расстаться самым решительным образом, особенно в создавшейся ситуации. Подобное произошло и с Исаией: «Господь сказал Исаии, сыну Амосову, так: пойди и сними вретище с чресл твоих и сбрось сандалии твои с ног твоих. Он так и сделал: ходил нагой и босой» (Ис. 20: 2).

И в то же время мы находим в Новом Завете такой призыв: «Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир» (Еф. 6: 14–15).

Кажущееся противоречие двух этих стихов – из Книги пророка Исаии и из Послания апостола Павла к Ефесянам – мы разрешаем следующими словами Сына Божия, Которой наставлял Своих учеников перед началом проповеди: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви…» (Мф. 10: 9–10). То есть препоясаться надо не туго набитым кошельком, но истиной и правдой, и обуться не в сандалии, как символ мертвости, но обуть «ноги в готовность благовествовать мир».

О мертвости обычных сандалий блаженный Августин писал:

«Какою обувью мы пользуемся? Это ремни из кожи павших животных. Кожаные ремни мертвых животных служат для нас покровом для ног. Что же от нас требуется? Отказаться от мертвых дел. Это показано к славе на примере Моисея, когда Господь говорит ему: “Сними обувь, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая”. Что есть святая земля, как не Церковь Божия? Стоя на ней, давайте снимем обувь, откажемся от мертвых дел»¹⁰.

О том, что такое «мертвые дела» и откуда они исходят, мы можем понять из слов Сына Божия: «Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека; а есть неумытыми руками – не оскверняет человека» (Мф. 15: 19–20).

Единственная мертвость, которую мы должны носить в себе, – это мертвость Христа ко всякому греху

О средстве, могущем избавить нас от этих мертвых дел, со всею очевидностью сказано: «То кольми (то есть тем более. – прот. О.С.) паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр. 9: 14).

Единственная мертвость, которую мы должны носить в себе, – это мертвость Господа Иисуса Христа ко всякому греху. Апостол Павел наставляет нас: «Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем» (2 Кор. 4: 10).

(Продолжение следует.)