Объединяющая скрепа

Какую именно систему письменности и для чего создали святые Кирилл и Мефодий? Как церковнославянский язык влиял на русское самосознание и русскую культуру? В чем его значение для нас сегодня? И почему так важно сохранить его? Об этом мы беседуем с филологом-лингвистом, преподавателем Сретенской духовной семинарии Галиной Ивановной Трубицыной.

– Галина Ивановна, какой была система письменности на Руси до Кирилла и Мефодия? И была ли вообще?

– Бесспорных доказательств существования у славян письменности до Кирилла и Мефодия у науки нет, хотя поиск древней славянской письменности не прекращается. Здесь важно расставить правильные акценты. Давайте честно себя спросим: если письменность славянского изобретения будет найдена, наша значимость в собственных глазах увеличится? А вот средневековый русский человек смиренно осознавал себя как работника, «во единонадесятый час пришедшаго», поэтому и смог так много сделать. Важнее другое: славяне в период создания письменности святыми братьями были внутренне готовыми этот бесценный дар воспринять и развить, а это показатель определенной зрелости народа, такое не всегда встречается. Например, святитель Стефан Пермский создал письменность для обращенных им в христианство зырян, но зыряне ее утратили, и их потомки сейчас пользуются письменностью, созданной в XVIII–XIX веках.

Еще важнее, на мой взгляд, то, что благодаря кирилло-мефодиевской письменности мы, славяне, влились в величайшую цивилизационную письменную традицию. Филологи утверждают, что эта система письменности – фонетическая, когда каждому звуку соответствует определенная буква, – наиболее совершенная, она позволяет записывать все мировые языки, способствуя, таким образом, развитию культуры в целом.

– В древности у славян были две системы письма: глаголица и кириллица. Какая из этих двух систем принадлежит равноапостольному Кириллу?

– Все письменные источники, находящиеся в распоряжении науки, называют создателем славянской письменности святого Кирилла, но ни один не говорит, какую азбуку он создал. От первого периода славянской письменности до нас не дошло ни строчки, написанной святыми братьями или их учениками, все рукописи были уничтожены – такие жестокие гонения обрушились на славянскую письменность в Великой Моравии после смерти святого Мефодия. Поэтому все доказательства той или иной теории основываются на вторичной аргументации. Можно так сказать: в настоящий момент этот вопрос решен в пользу точки зрения, что святые братья создали глаголицу, но вопрос остается открытым и вызывает у исследователей интерес к изучению и появление новых гипотез. Не будем еще забывать, что источником кириллицы однозначно признается греческое уставное письмо, тогда как источник глаголицы (хотя в энциклопедии вы прочтете, что она восходит к греческому скорописному письму) также неоднозначно определяется. Я встречала мнения исследователей, которые видели сходство глаголицы и со средневековой венецианской латынью, и даже с грузинским алфавитом.

Башчанская плита — один из древнейших известных памятников глаголицы. XI в.

– Какая книга была первой переведена на церковнославянский язык и почему?

Библия, переведенная на славянский язык, с самого начала влияла на развитие русской культуры

– Филологические чтения и конференции часто оформляются плакатом: «В начале бе слово». Это первое зачало Евангелия от Иоанна, Пасхальное, и оно считается первыми письменными славянскими словами. Кирилл и Мефодий создавали письменность и переводили книги для богослужения, поэтому возможно, что первой переведенной книгой было богослужебное Евангелие, так называемый краткий апракос^[1]. В древний период структуры Евангелий-Четий (для чтения) и богослужебных Евангелий были различны. Но есть рукописи, где список переведенных книг начинается с Псалтыри. Мы твердо знаем: первой книгой, переведенной на славянский язык, было Священное Писание. Библия, переведенная на славянский язык, с самого начала принятия христианства участвовала в формировании религиозного мировоззрения славянских народов, влияла на развитие книжной культуры в целом. В Западной Европе, где богослужение проходило на латинском языке, письменность развивалась на основе деловых документов и только в эпоху Реформации, когда была отвергнута трехъязычная доктрина и сделаны переводы Священного Писания на национальные языки для широкого чтения верующими, Библия стала влиять на формирование национальных литературных языков.

– В чем была опасность трехъязычной ереси^[2]?

– Я никогда не называю трехъязычную доктрину ересью, это учение не имеет абсолютного значения, а только историческое. До V века Церковь свободно относилась к переводам Библии на национальные языки; V век – переломный. Этот период называют эпохой «великого переселения народов». Европа представляла собой бурлящий котел: молодые европейские народы выходили на историческую арену, мигрировали, вели завоевательные войны, захватывая чужие территории, принимали христианство, и трехъязычная доктрина была призвана служить превентивной мерой, охранять от появления в среде этих дописьменных культур еретических движений, которые неминуемо возникли бы в неподготовленном, в не укрепленном в церковной традиции сознании. Эти народы окормлял Рим, и потому там трехъязычной доктрины придерживались в более жесткой форме. Но мне кажется, что, пока существует человеческая история, некие превентивные меры обязательны, человек обязан оберегать сакральный мир от агрессивного профанного. Это нужно не Богу, Который в шесть дней создал этот мир и может его разрушить еще быстрее. Это нужно человеку, чтобы не быть испепеленным от неблагочестивого прикосновения к духовному миру. Терпение Бога может истощиться.

– В чем была особенность переводческой деятельности Кирилла и Мефодия? Кроме церковных текстов создавалось ли на этом языке что-то еще?

– Кирилл и Мефодий, работая над славянскими переводами, создали универсальные принципы развития, обогащения языка на века вперед.

В средневековый период Руси церковнославянский был языком науки и книжности в целом. Сейчас отказываются от применения термина «литература» для древнего периода, потому что ни науки, ни литературы в нашем понимании не было, культура была глубоко религиозной и все темы, религиозно осмысляемые, оформлялись на церковнославянском языке. На церковнославянском только никогда не говорили. А вот в настоящее время мне в руки попадались акафисты и каноны, написанные на церковнославянском языке молодыми православными людьми, но по своему содержанию представляющие тексты сатирические. Это опасная тенденция.

– Почему так важен сегодня церковнославянский язык? Если мы на минутку представим исчезновение церковнославянского языка из богослужения, какие будут последствия?

– Не хочется даже на минуту такое представлять. Не будем забывать, что с момента своего возникновения церковнославянский язык был гоним, и эти гонения возобновляются каждый раз в переломные, кризисные эпохи, хотя каждый раз кажется, что объективные причины разные. Призывы перевести богослужение на русский язык находим в XVI–XVII веках, в конце XIX – начале XX века и, наконец, начиная с 1990-х по наши дни. Христос Сам предупреждал: «…не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10: 34). Это проявление духовной брани. Если из цепи русской церковной традиции убрать звено церковнославянского языка, распадется вся цепь, многовековая традиция разрушится.

Церковнославянский язык нас объединяет. А демократическая раздробленность, которую мы сейчас наблюдаем, сильнее феодальной

На заре своего существования церковнославянский язык объединил все православные славянские народы в единое религиозное пространство, не мешая при этом развитию самобытных национальных культур. Очень важен церковнославянский как объединяющая скрепа. Помните главную идею «Слова о полку Игореве»? Призыв к объединению в эпоху феодальной раздробленности. Демократическая раздробленность, которую мы сейчас наблюдаем, пожалуй, будет сильнее феодальной.

На протяжении веков русский литературный язык черпал силы для своего развития из двух главных незамутненных источников: народных говоров и церковнославянского языка. Контакты с другими народами и культурами, языковые заимствования могут быть плодотворными, только если мощно бьют эти два очищающих источника. Благодаря доступности средств массовой информации через телевидение и интернет (что имеет и бесспорное положительное значение) исчезновение народной культуры происходит значительно быстрее, чем это было раньше. Получается, что остается только один очищающий источник.

Галина Ивановна Трубицына

Знаете, самое краткое и полное объяснение, почему нужно беречь церковнославянский язык, я услышала не от богословов и не от филологов, а от политолога: нужно сохранить церковнославянский язык как богослужебный, чтобы русский народ не разучился думать.

– Какое значение для современной культуры России имеют труды святых равноапостольных Кирилла и Мефодия?

– Как писал Н.С. Трубецкой в статье «Общеславянский элемент в русской культуре», «будучи модернизированной и обрусевшей формой церковнославянского языка, русский литературный язык является единственным прямым преемником общеславянской литературно-языковой традиции, ведущей свое начало от святых первоучителей славянских, то есть от конца эпохи праславянского единства». Все остальные новейшие славянские литературные языки развивались в отрыве от церковнославянской традиции. Язык формирует сознание, и мощный церковнославянский элемент в нашем литературном языке является гарантом духовного стояния нашего народа.