Труд и богатство в Византии (+ВИДЕО)

«Не собирайте себе сокровищ на земле» (Мф. 6: 19), – учит Господь, между тем христианская Византия была богатейшей страной в Европе. Как сочетался евангельский идеал нестяжания с процветанием этого государства? Как Православие влияло на экономическую жизнь Византии? Какой труд почитался, какой был приемлем, а что было недопустимо и запрещено? И как строились отношения между бедными и богатыми? Рассказывает историк Павел Кузенков.

«Великие богатства, каких нигде никогда не было»

Здравствуйте, дорогие зрители и читатели портала «Православие.ру». Мы продолжаем наш цикл бесед о Византии. Тема сегодняшней встречи – «Труд и богатство в византийской традиции».

Как известно, Византия была одним из самых богатых государств в средневековой Европе. Крестоносцы, разграбившие Константинополь, свидетельствовали: в этом городе они увидели столько богатств, сколько находится во всех остальных частях мира. Конечно, они не знали про богатства Индии, Китая, Ближнего Востока, но богатства Византии, действительно, стали легендой. И понятно почему. Потому что цивилизация, основанная в Константинополе, истоками своими имела Римскую империю, которая сама восходила к более давним временам и объединяла многие народы, и богатства всех этих древних цивилизаций были свезены в Константинополь. Эта столица империи с IV века была новым Римом, и императоры даже ставили одной из задач себе собрать в Константинополе самые красивые, самые известные вещи. Сами константинопольцы удивляли приезжавших в город иностранцев красотой своих одеяний, утонченным вкусом. Улицы города были очень красивы. Да и вообще богатство считалось визитной карточкой Византийской империи.

Между тем христианское отношение к богатству, как мы знаем, достаточно неоднозначно. Всем известны знаменитые слова Господа нашего Иисуса Христа: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф. 19: 24). Эта фраза задает ту основную линию отношения к богатству, которая поддерживается христианством. Византийская христианская империя являла собой удивительный пример того, как богатство, накопленное еще в языческие времена, но служившее уже и христианам, стало, с одной стороны, явлением повсеместным, но, с другой стороны, уступало свое место подлинному пониманию богатства как духовной категории. Богатство денежное воспринималось византийской традицией лишь как внешний лоск, за которым непременно должно стоять глубокое внутреннее содержание.

Богатство должно быть результатом труда

В христианском понимании источником богатства был, прежде всего, труд человека. Труд, который был заповедан Господом после грехопадения: «В поте лица своего будешь добывать хлеб свой» (ср.: Быт. 3:19). Но самое главное, что богатство понималось еще и как великий дар, который нужно использовать так, как это угодно Господу. Рецепт этого тоже дает Священное Писание. У апостола Павла в 1-м послании к Тимофею сказано: «Люди, далекие от истины, полагают, будто бы благочестие служит для прибытка. Нет ничего страшнее сребролюбия, так как сребролюбие – это источник всех зол» (ср.: 1 Тим. 6: 5, 10). И такая максима, такой принцип определяет отношение к богатству византийского общества: через богатство человек стяживает себе Высшую милость, ибо для богатого единственный путь к спасению – использовать свое богатство на благо нищих, на благо людей нуждающихся. Эта традиция потом пришла и к нам на Русь. Известна народная поговорка: «Нищие богатыми питаются, богатые молитвами нищих спасаются».

Богатство как ответственность

На богатом лежит обязанность не расточать богатство попусту, но использовать его для созидания, во благо общества

Но важно понимать, что такое богатство для человека православной культуры. С одной стороны, это великая честь, великое поприще, которое Господь дает человеку, ибо богатство – это, прежде всего, ответственность. На богатом лежит обязанность поддерживать богатство, не растрачивать, не расточать попусту, использовать для украшения мира. Человек пришел в мир, чтобы украсить его, чтобы устроить и упорядочить его как царь этого мира. Богатство – это те средства, что даются человеку для созидания.

В основе богатства лежит труд самых разных людей. Понятно, что богатые люди, те, у которых сосредоточены большие денежные средства, собирают эти средства за счет в том числе и других людей, поэтому многие древние отцы так и учили: богатство денежное – это форма кражи, оно в принципе не может быть праведным. Но и неправедное богатство может спасти человека. «Собирайте себе друзей богатством неправедным, ибо они уготовят вам обитель в вечности» (ср.: Лк. 16: 9). Это место Писания, очень популярное в Византии, часто толковалось византийскими авторами как раз именно так: богатые люди собирают богатство других для того, чтобы использовать его так, как это угодно Господу. Мы бы сказали сейчас: у богатства есть социальная функция. Богатство рассматривалось как категория, относящаяся не к личной жизни отдельного человека, а к общественной.

Святитель Иоанн Златоуст учит: «Бог не запрещает быть богатым, Бог запрещает прилепляться к богатству». Само по себе богатство не считалось опасностью как таковой, но оно было серьезным вызовом, оно требовало особого духовного роста, особой духовной аскезы, потому что соблазны, которые падали на богатого человека, были гораздо сильнее, чем те, которым подвергался человек бедный.

Социальное равновесие

Сверхприбыли и формы обогащения, нарушавшие социальный мир, запрещались. Ограничивался и процент прибыли

Византийское государство ставило целью поддерживать определенный баланс, не допускать серьезного социального расслоения. В заповедях, которые составил монах Агапит для императора Юстиниана – в так называемом «Зерцале» – руководстве для государя – было сказано, что одной из задач государя является блюсти, чтобы разрыв между нищими и богатыми не был очень велик, чтобы деньги не становились препятствием для духовного роста богатых людей, но чтобы и отсутствие денег не становилось причиной падения людей бедных. И хотя ограничений для накопления богатства в империи не было, но государственные законы были устроены таким образом, что сверхприбыли и какие-то особые формы обогащения, препятствовавшие социальному миру, запрещались. Нормой для дохода любого предприятия считалось 8% в год. Именно исходя из этой нормы собирались налоги, выдавались кредиты и т.д.

Отношение к так называемому процентному росту в Византии было неоднозначным. Довольно долго шли дискуссии о том, допустим ли для христианина сам факт взимания некоего роста с денег, одолженных взаймы. Многие предлагали запретить это, как было сделано в Западной Европе, как это практикуется в исламе. Запретить окончательно и абсолютно взимание процентов. Но по здравому размышлению императоры пришли к выводу, что для поддержания экономической жизни взимание процента необходимо. И если кто-то готов давать деньги без каких бы то ни было лихв, как это называлось по-русски, без дополнительных процентов, то это будет очень благое и доброе дело, но для большинства людей будет справедливо и полезно, если этот процент будет просто ограничен. Устанавливался предел в 4% годовых. В случае рискованных сделок позволялось повышение до 12%, но не более.

В такой традиционной для Византии дихотомии закона и благодати – дихотомии, при которой имели место установленные законом предельные нормы, но ничем не ограничивалась благодать для людей, готовых к тому, чтобы жить по Христу, – протекала экономическая жизнь империи. В этом можно увидеть некоторую раздвоенность, некоторую непоследовательность, но такова природа византийской цивилизации, природа государства, которое вступило на путь христианизации, но шло по нему долго и мучительно, потому что это очень тяжелый и небыстрый путь – дорога в Царствие Небесное. Главное, что такая задача ставилась, и со временем, из века в век, накапливалось огромное богатство опыта движения по этому пути. Богатство, которое мы и называем наследием византийской цивилизации, которое запечатлено в житиях святых, византийских традициях, обычаях.

Одна из неотъемлемых частей этого удивительного богатства – отношение к деньгам, отношение к труду. Принцип «не работающих нет» был фундаментальным принципом византийской цивилизации. Он распространялся на все сферы человеческой жизни. И категорическим образом запрещались любые виды деятельности, связанные с обманом, с какими-то формами спекуляции, ничем не оправданной посреднической деятельности, перепродажи и т.д. Почему это было запрещено? Потому что считалось формами обогащения, не связанными с трудом.

Труд во благо

Мотивом деятельности была не жажда обогащения, а жажда сотворения блага

Была и определенная градация отношения к различным формам человеческой деятельности. Деятельность интеллектуальная или же благотворительная, естественно, не считалась частью экономической сферы, но эти виды деятельности всегда были окружены чрезвычайно высоким почитанием. Благотворительная деятельность считалась самой благородной деятельностью человека в мире. Коммерческая деятельность тоже уважалась, но считалась уже деятельностью падшего человека, который утратил первоначальную Богом данную любовь к ближнему и любовь к Богу, которая должна двигать человеческим трудом, независимо от грядущего воздаяния. Поэтому идеалом труда был труд монашеский, труд, основанный на любви к человеку, на любви к Богу, любви к своему делу. Труд, который не исключал благодарности, ибо сказано у апостола: «За всё благодарите», но исходной точкой этой деятельности была не жажда обогащения, а жажда сотворения блага. Это устремление к благу как к главному результату человеческого труда – очень характерная составляющая православного отношения к любой форме деятельности – прежде всего, конечно, к деятельности социальной, но в том числе и к деятельности экономической.

Во главе угла стояла не прибыль. Прибыль как таковая вообще запрещалась в византийской традиции, потому что считалась чем-то низменным и несправедливым. Речь шла о воздаянии, о благодарности, которая могла быть выражена в форме цены, когда речь идет о продаже чего-то на рынке, может быть выражена в форме благодарности от чистого сердца, если речь идет о богоугодных заведениях – о больницах, о домах престарелых и т.д. Во всяком случае всегда на первом месте стояло созидание блага, творческая деятельность человека, преумножение богатств мира сего, созидаемых именно человеческим трудом. Ибо мир сей наполнен богатствами Господа до такой степени, что человеку ничего не остается делать, кроме лишь как приложить легкое усилие для добывания хлеба насущного. Да и здесь только малая толика зависит непосредственно от человека, остальное производит Сам Господь через природу, через землю, Он посылает нам солнечные лучи, дает нам воду, воздух, дарует нам растения, которые производят необходимый плод… Человек же должен лишь чуть-чуть приложить усилия, чтобы всё это превратить в полезный для себя продукт.

Возлюбить Бога, а не злато

В раю даже этого не должен был делать Адам, но, как известно, оказался недостоин такого высокого дара. К сожалению, тот грех, который привел человека к изгнанию из рая, проник в жизнь века сего, и, несмотря на огромное изобилие богатств этого мира, человек стал воспринимать мир как такой, в котором должна идти постоянная борьба за богатство. Возникает зависть, ненависть, войны… и в конечном счете мир погружается в бездну ненависти, а люди превращаются в слуг сатаны. Корнем этих зол апостол назвал сребролюбие, когда человек утрачивает представление о том, что всемилостивый Бог и так всё нам дает, когда человек начинает любить не благо, источник которого Бог, а серебро и злато, те вещи тварные, которые призваны служить всего лишь эквивалентом человеческого труда, но оказываются кумирами, вытесняющими и заслоняющими собой главного подателя всех благ – Господа Бога.

Это идолопоклонство, выраженное в сребролюбии, является очень опасной духовной болезнью, с которой достаточно сложно вести борьбу, и неслучайно Господь говорит, что богатому очень трудно попасть в Царство Божие.

Византийское общество было построено таким образом, чтобы гармонизировать древнюю, унаследованную еще с языческих времен любовь к богатству и в то же время обратить ее на пользу, обратить ее на созидание, не на обогащение отдельных личностей, но всего общества.

Итак, по византийской традиции, источником всех богатств является Сам Господь. Человеческий труд лишь приумножает эти богатства таким образом, что человек, как соучастник Божественного замысла, как участник Божественного Промысла о мире, выполняет то предназначение, к которому призван и главная часть которого состоит в том, чтобы управлять этим миром как царь и упорядочивать гармонию этого мира. Человек призван Господом к творению и созиданию. Именно таково и было отношение к человеческому труду. Что касается богатства как такового, то богатство также всё уже дано человеку Господом, и главное богатство, которое он действительно стяжает, которое он действительно может унести с собою после смерти в загробный мир, – это богатство духа, духовное богатство. Именно его старались стяжать люди православной культуры. Византийцы и византийские святые давали тому яркий пример. Ведь мирское, тленное богатство человек оставляет в мире сем, духовное же богатство он уносит в мир иной, и именно оно является тем главным результатом человеческой жизни, которое определяет дальнейшую загробную судьбу человека и судьбу его после воскрешения из мертвых.