Сегодня, в эпоху постоянных стрессов и депрессий, в церковной среде все чаще звучат дискуссии о том, стоит ли верующим в каких-то ситуациях прибегать к помощи психолога или психотерапевта или все это – блажь, ведь для решения подобных проблем достаточно священника. В ряде духовных семинарий курс психологии включен в программу, однако верующие то и дело высказывают опасения, что в этих веяниях проявляется та самая секуляризация церковной жизни – «подстраивание» Православия под модные тенденции времени.
Так нужна ли Церкви психология? Возможно ли соработничество психолога и священника, и если да, то в каких случаях? Об этом рассуждает игумен Нектарий (Морозов).
Если психолог, то православный
На мой взгляд, огромную ошибку совершают те священники и просто верующие, которые отрицают психологию как таковую, возможность использования психологии в пастырском служении. И в то же время не меньшей ошибкой будет обращаться к психологам, которые являются неверующими или и вовсе откровенными безбожниками. Если ты пытаешься жить по Евангелию и сталкиваешься с какими-то непреодолимыми трудностями, то не стоит искать их разрешения в советах людей, совершенно не принимающих твоей системы ценностей, – ничего хорошего из этого не получится, как в басне «Лебедь, рак и щука».
Кроме того, к сожалению, очень часто приходится сталкиваться с тем, что психологическую помощь оказывают люди, хотя и имеющие психологическое образование, но не имеющие должной квалификации. Очень часто приходится встречать психологов, которые сами явно страдают от каких-то психологических проблем. В этом случае больной пытается лечить больного, и оба преуспевают на горшее.
Но вместе с тем не счесть случаев, когда обращение к психологу приводит к положительным результатам. Более того, многим помогло и просто чтение книг по психологии – помогло разобраться в себе. Казалось бы, почему нельзя читать только лишь святых отцов, подвижников благочестия и благодаря этому в самом себе разобраться? На самом деле – можно, в идеале. Если человек является внутренне цельным, то он, находя и исправляя свои ошибки, обойдется без помощи психолога и без психологии как таковой. Но среди нас таких очень и очень мало. Большинство – это люди, в себе запутавшиеся, буквально заблудившиеся, и для того, чтобы им идти дальше, бывает необходимо весь их жизненный клубок размотать и распутать. Ты начинаешь с человеком говорить и понимаешь, что значительная часть его сегодняшних проблем связана с детством или с началом его взрослой жизни, семейной жизни. Человек может быть глубоко травмирован, причем не какими-то катастрофическими событиями, а достаточно заурядными, но с которыми, тем не менее, его душа справиться не смогла. И все, что с ним происходит дальше, уже является следствием этого. Так что ему прежде, чем попытаться себя к чему-то понудить, надо сначала разобраться с той психологической ловушкой, в которую он постоянно проваливается.
Соединение знаний по психологии и опыта христианской жизни может быть весьма полезным
Психология не является истиной в последней инстанции, она вообще не является истиной как таковой. Как наука, она достаточно спорна, но вместе с тем она выявляет в жизни конкретного человека и людей в целом, во взаимоотношениях между людьми определенные закономерности. Когда мы хотим что-либо узнать по определенному вопросу за самое короткое время, естественно обращаться к опыту тех людей, которые этим вопросом углубленно занимаются. Они могут в чем-то заблуждаться, но у них накоплен достаточно большой материал, которым можно воспользоваться и который можно проанализировать, в том числе с учетом собственного опыта христианской жизни или пастырского служения, если речь идет о священнике. И вот если такое соединение знаний по психологии и опыта христианской жизни происходит, оно бывает очень полезно.
О пользе теории игр
Например, еще в юности я прочитал книгу «Игры, в которые играют люди, и люди, которые играют в игры» Эрика Бёрна, и, с одной стороны, она меня как-то даже ужаснула, а с другой стороны, принесла мне, как я считаю, огромную пользу. Автор утверждает, что большая часть людей, осознанно или неосознанно, в течение жизни играет, и различные, даже самые примитивные бытовые конфликты – это такие маленькие игры. Мы, конечно, не должны свою жизнь строить на основании таких моделей игр, но вместе с тем если мы в этой области жизни более-менее разбираемся и понимаем действующие в ней закономерности, то от очень многих опасностей можем таким образом уклониться.
Людям, приходящим на исповедь «для общения», а не с желанием побороть свои грехи, лучше обращаться к психологам
Есть, например, категория людей, которые вроде бы и верующие, вроде бы и церковные, но приходят к священнику не для того, чтобы что-то изменить в своей жизни посредством исполнения услышанного от него, а для того, чтобы находиться в процессе общения. Говоришь такому человеку, что нужно делать, а он отвечает: а это не поможет, а это я пробовал, а это я не могу по такой-то причине. И понимаешь: что бы ты ни сказал, всё при этом будет упираться в стену, потому что человек не хочет ничего делать, он хочет общаться, он хочет участия, но не созидательного, а просто траты твоего времени, твоей энергии. И можно было бы на это пойти, но рядом еще стоит множество людей, которые нуждаются в реальной помощи, и ты обделяешь их. Хорошо это, правильно? Нет, священник не должен играть в подобные игры. Такого человека как раз-таки можно отправить к психологу – причем желательно к платному, у которого лимитировано время. Хочешь платить за пустые разговоры – пожалуйста, а специалист потерпит, знает за что. Вот, как ни странно, финансовый фактор заставляет человека с большей ответственностью, с большей серьезностью подходить к общению с психологом, чем к общению со священником.
А еще мы можем в себе самих увидеть это желание играть и жить не по-настоящему – и это желание в себе пресечь. Когда я, например, хочу свалить на кого-то свою собственную вину и нахожу для этого способы, то должен остановиться и сказать: «Стоп. Ведь ты играешь в какую-то игру, ты не живешь по истине». А христианин не должен играть, он должен жить.
Когда кто-то не приемлет слова духовного
С моей точки зрения, идеальна ситуация, когда при храме есть приходской психолог. Для чего? Например, бездомному человеку, который просит деньги на лекарства или сами лекарства, одежду, еду, мы не говорим: «Ты должен сначала начать читать утреннее и вечернее правило, прочесть Евангелие, и тогда мы тебе будем помогать. А если ты к тому времени умрешь с голоду, значит, тебе просто не повезло». Мы помогаем этому человеку без каких-либо условий, потому что помощь – это необходимое, требующееся от нас дело милосердия. Если нам удастся сердце этого человека привлечь ко Христу, привести его в Церковь и помочь там остаться, то, безусловно, мы выполним некую программу-максимум – то, ради чего мы, собственно, существуем. А если нет, то просто окажем ему милость в том, в чем возможно.
Точно так же в храм сегодня очень часто приходят люди, которые не ищут Бога или помощи от Бога – просто им идти больше некуда, никто и нигде их больше не выслушает, не поговорит с ними, тем более бесплатно. Нередко такие люди не созрели даже для размышления о каких-то духовных вопросах и ничего не хотят ни слышать, ни знать о Евангелии. В таком случае не стоит пытаться предлагать им слово о Христе. Если мы заговорили о Спасителе, и это вызвало отторжение, то, значит, надо смотреть, что для человека мы можем в данный момент сделать еще хорошего. Как раз этим было бы закономерно заняться приходскому психологу. Ведь священник, допустим, не готовит еду для бездомных и не ищет для них одежду – для этого в храме есть социальный работник. Так же и психолог может провести с человеком некую первичную работу, помочь ему выйти из тяжелого состояния, а дальше уже станет понятно, сможет ли этот человек остаться в Церкви и прийти ко Христу или этой первичной помощью нам придется ограничиться.
Конечно, бывает на приходе либо священник, либо кто-то из прихожан с опытом и с рассуждением, с горячим добрым сердцем, который может справиться и без психолога. А порой такой человек по своему житейскому опыту, любви, уму, глубине даже лучше любого психолога. Но такого рода людей не всегда найдешь.
Если на приходе психолога нет, но священник знает какого-то специалиста, взгляды которого совместимы с христианством, то имеет смысл людей к нему отправлять. Бывает, что человеку не могут рекомендовать психолога в храме и он находит кого-то самостоятельно; в таком случае не вижу ничего предосудительного, если священник познакомится с этим психологом – ведь надо разобраться, насколько безопасно будет обращение к нему.
Психология в помощь пастырю
Но сказать просто: «Вам надо обратиться к психологу» – нельзя. Это значит отмахнуться. Если специалиста нет, то я буду человеком заниматься сам. И тут возникает закономерный вопрос: должен ли священник обладать какими-то знаниями в области психологии? Я считаю, что на сегодняшний день – должен, по всем вышеозначенным причинам: для того, чтобы иметь возможность помочь тем, кто слова духовного не приемлет, но кому помочь, тем не менее, необходимо. Да, это, может быть, не задача священника; да, может быть, он таким образом будет забирать время у своего непосредственного служения. Но вот есть человек – разве его бросишь? Если у тебя нет социального работника – снова приведу этот пример, – ты будешь сам оказывать помощь: и одевать, и кормить, а может быть, даже еще и мыть, если человек пришел к тебе в струпьях. То же самое и при отсутствии психолога.
Сегодня фактически каждый священник – по крайней мере, каждый настоятель – берет на себя в силу необходимости множество несвойственных ему функций, хотя вообще-то священнослужитель поставлен на то, чтобы совершать богослужения и духовно окормлять свою паству. Не его дело – заниматься административно-хозяйственными вопросами, стройкой, экономикой прихода, не его дело – искать деньги. Всем этим должны заниматься люди, которые не предстоят перед Престолом и не совершают Евхаристию. И если поставить в ряд такие невольные послушания, которыми мы, настоятели храмов, обременены, то необходимость оказать человеку не только духовную, но и психологическую помощь будет среди них чем-то наиболее близким к служению священника и наиболее ему свойственным.
Случается, что какой-то человек не играет, а искренне заходит в тупик и не слушает доводов. Духовник не имеет права сказать: «Уходи, я больше тебе не буду помогать, ты сам сделал свой выбор». И он начинает искать способы человека переубедить, дав ему для принятия решения не духовную основу, которую тот на данный момент отвергает, а основу житейскую. Это может действительно заставить человека посмотреть на ситуацию с другой точки зрения. Условно говоря, можно предложить такое рассуждение: «Вот ты совершаешь такой греховный выбор, ради чего? Ты ведь чего-то хочешь? Давай разберемся. Ты этого не получишь. Почему? – А потому что опыт жизненный – не только мой, а десятков тысяч людей – об этом свидетельствует. Многие этот опыт игнорируют и поступают по-своему. Можешь игнорировать и ты. Но есть законы жизни, которые дал Создатель этой жизни, и они реально действуют». Человек может задуматься, и в нем что-то переменится. Поэтому я уверен, что на таком уровне практическое знание психологии, безусловно, необходимо.
А еще нужно знать и понимать, что священник в процессе общения с людьми хоть и испытывает сильное напряжение, порой даже опустошение, потому что отдает все свои силы, а иногда и переживает самый настоящий надрыв, – но есть благодать Божия, которая оскудевающее восполняет. И священник не только лишь от себя что-то дает – за ним стоит Господь, поэтому он все-таки в гораздо большей степени сохраняется от тех состояний, в которые часто впадают практикующие психологи: выгорание, бесчувствие, нарушения в собственной психике. Хотя, опять-таки, если психолог – верующий человек, то он, наверное, будет действовать в чем-то подобно священнику, то есть не сам по себе, а понимая, что он служит таким образом Богу, – будет молиться, будет помощи просить. А когда человек в чем-либо просит помощи и благословения Божия, то, безусловно, он уже действует не только лишь сам, и Господь его силы оскудевающие тоже восполняет.
В поисках смысла
Я думаю, что сегодня очень хорошей практикой является введение в семинариях курсов, дающих хотя бы базовые познания в области психологии. Естественно, что вести подобного рода занятия должен психолог, который тоже является человеком верующим и который будущим пастырям может дать что-то, не идущее вразрез с христианским учением. Вопреки мнению скептиков, это возможно.
Есть три венские школы психологии. Первая – школа З. Фрейда, с точки зрения которого базовой потребностью человека является наслаждение со всеми вытекающими из этого последствиями. Вторая – школа А. Адлера, который считал базовой потребностью человека статусность, то есть, по большому счету, положение, власть и прочее. Третья же – школа Виктора Франкла, по мнению которого базовой потребностью каждого человека является смысл. Франкл не говорит о религиозном смысле, не говорит о превосходстве одного смысла над другим, существуют различные точки зрения на то, верующим ли человеком он был или нет. Но такое понимание психологии вплотную подходит к христианству, потому что когда ты начинаешь искать смысл своего бытия, то, найдя, подвергаешь его проверке таким универсальным фактом, как смерть. И по большому счету, состоятелен лишь тот смысл, который выдерживает эту проверку, а выдерживает ее только религиозный смысл, то есть тот, который предполагает жизнь за пределами этой временной жизни. Таким образом, мы в любом случае подходим к религии и дальше – к христианству. И лично мне кажется, что с тем же Франклом имеет смысл каждому пастырю, интересующемуся психологией, познакомиться.
С трудами Виктора Франкла имеет смысл познакомиться каждому пастырю
Более того, когда священник сталкивается с человеком, страдающим какой-либо зависимостью, он рано или поздно понимает, что к наркотикам, алкоголю, игре, компьютерам, деньгам, даже другим людям человека столь болезненно привязывает огромная внутренняя пустота – как раз-таки отсутствие смысла и попытка заменить его неким кумиром. И здесь даже молодому пастырю, у которого большого опыта душепопечения еще нет, знания по психологии могут помочь.
Видеть человека
Отдельная тема, на которой тоже надо остановиться, говоря о психологии, – это тема семейного насилия. Жизнь, которая нас окружает, очень страшна, жестока, и порою в семьях происходят вещи просто ужасающие. Столкнувшись с жертвами домашнего насилия в разных его формах, священник должен понимать, что психика этих людей сильнейшим образом повреждена и требуется огромный опыт и колоссальные усилия для того, чтобы им помочь. Да, благодать Божия может исцелить от любой травмы и болезни, но только тогда, когда человек захочет в благодати жить. Однако ему надо на этот путь еще встать. Тот, кто сломал ногу или позвоночник, сначала лежит в гипсе и только потом проходит реабилитацию. Если ее начать сразу, то результат может быть вплоть до летального исхода. То же самое и здесь. Священник должен знать, что с такими людьми бывает, насколько высок риск суицида, риск развития психических и психосоматических заболеваний, и действовать с учетом этого, а не общим порядком. И совершенно естественно не ждать, пока накопится собственный опыт общения – может быть слишком поздно, – а воспользоваться тем опытом, который в этой области накоплен множеством специалистов и отражен в профильной литературе. Хотя бы в какой-то минимальной мере – в той, которая необходима для того, чтобы иметь возможность помогать.
Психологией нельзя увлекаться. Общаясь с человеком, нельзя видеть психотип – нужно, прежде всего, видеть человека
Но психологией, как и вообще всем, нельзя чрезмерно увлекаться. И когда ты общаешься с человеком, нельзя видеть схему или психотип, – нужно видеть человека, в поведении которого есть какие-то закономерности, которые могут помочь тебе его понять. Но не должно этими закономерностями подменять его самого как уникальную и неповторимую личность, потому что это будет серьезнейшей ошибкой.
Если помутнено сознание
В церковной среде довольно распространено мнение, что искренняя церковная жизнь может не только решить любые психологические проблемы, но даже излечить психические болезни. Не могу с этим всецело согласиться, и вот почему. Психическая болезнь предполагает не только изменения душевного состояния, но и какие-то изменения на психофизическом уровне, то есть определенные процессы в коре головного мозга. Безусловно, для Бога нет ничего невозможного, но мы не можем от Него в каждой ситуации требовать чуда и считать, что чудо обязательно должно произойти. Состояние человека действительно может улучшиться, но ведь нельзя его просто поместить в церковную жизнь как в какую-то среду, которая будет его менять, – он должен войти в нее сам, он должен начать стремиться к какому-то изменению. Если человек шаг за шагом идет ко Христу, он будет меняться, будет выздоравливать, а надломы в нем и травмы, им пережитые, будут заглаживаться. Всё благодать может преодолеть, и человек станет совершенно иным. Но это происходит тогда, когда человек действительно сам ко Христу тянется. Однако такое стремление мы, к сожалению, сегодня мало в ком обретаем во всей его полноте. Люди приходят в Церковь, что-то получают, им это кажется достаточным, и они останавливаются, а движение к Богу должно носить характер необратимый и ничем не остановимый. Это удовлетворение малым – один из самых страшных пороков современной христианской жизни. Тем более от человека психически больного трудно ожидать какой-то ярко выраженной воли, потому что сознание его помутнено.
***
Человек – достаточно сложная система, потому что он отступил от той простоты и от той цельности, которая была присуща ему первоначально до грехопадения. Те законы, которые изучает психология, не есть что-то постороннее или потустороннее – они некая данность. Они тоже следствие грехопадения, но Господь дает нам возможность знанием об этих законах и процессах обладать и этим знанием пользоваться. Не стоит это игнорировать: как врачей сотворил Господь, как говорили отцы, так в каком-то смысле Он сотворил и психологов.
Храни Вас Боже!!!
Нужен именно приходской психиатр.Светских психиатров люди боятся, потому что там могут поставить на некий учет и потому обращаются только когда уже болезнь подзапущена.А болящие "на голову" часто приходят в храм, это все знают, не только батюшки, но даже и прихожане могут с легкостью указать на приходе на таких "странненьких" людей, от которых даже пахнет порою, в моменты обострения они ходят сами не свои, и бывает, не следят за гигиеной и внешним видом.
А православные психологи есть, слава Богу! И очень хорошо помогают.
//Заблуждение! Зачем же тогда даже старцы имеют духовников - только чтобы прочитать разрешительную молитву? Нужен именно сторонний, трезвый взгляд. Тот, кто пытается найти В САМОМ СЕБЕ точку опоры, имеет плавающую точку опоры. Это и психологически невыносимо - только вариться в самом себе и собственных мыслях, - и духовно опасно. ПОТОМУ И СУЩЕСТВУЕТ В ЦЕРКВИ ИНСТИТУТ ДУХОВНИКОВ. // Простите, а что это за структура такая "институт духовников" и каким церковным документом она регламентирована? Институт духовничества, вероятно? Духовник в широком смысле - это именно тот, кто исповедует и читает разрешительную молитву. Духовный отец - вот это уже кормчий в узком понимании. Да только, по свидетельству свт.Игнатия (Брянчанинова) они кончились ещё на его веку, и велика вероятность "попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача - на больного, вместо бесстрастного - на человека, обладаемого страстями, вместо пристани - в пучину, и таким образом не найти готовой погибели" (Лествица. Сл.4, гл.6)... Лично от себя по своему опыту добавлю: профессионал в любом деле и в любой (любой!) структуре обходится в результате недёшево.
одной крышей огромная семья от беззубых младенцев до таких же стариков,здесь и рожали и умирали.
Люди с младенчества вбирали в себя эту семейную "иерархию" и передавали следующему поколению.
И ТАК веками.Все изменилось.Наступила "эпоха постоянных стрессов и депрессий",что отмечено
игуменом Нектарием.И люди идут к священнику не только "за духовным",а у него просто не хватает
времени на психологические "изыски".Я не вижу никакой опасности в тандеме православные священник-психолог.Это было бы полезно для Всех групп прихожан:подростков,молодых семей,матерей и отцов-
одиночек,пенсионеров.Да и семейное насилие у нас не редкость.Идеальный вариант,если священник
будет духовным отцом психолога.Если эта тема поднята,значит священство в этом нуждается.
Не вижу ничего предосудительного.
Никто из живущих не знает душу человека лучше, чем он сам – ни исповедующий священник, ни родственники, ни друзья, ни даже - духовник. Только сам человек, познавая Бога и самого себя, может решить свои проблемы, не считая ситуации, когда человек психически болен – тогда нужна помощь врача, но не психолога. Знаю случай, когда человеку, пережившему страшный теракт и потерявшему в нем ребенка, после посещения психолога стало еще хуже. Даже представить не могу, чтобы я обратилась за помощью к совершенно незнакомому человеку, психологу, не знающему, где и как я росла, с кем общалась, что пережила, который не знает каждого дня моей жизни, моего мироощущения, моих мыслей и т.д. – того, что знаю только я, и что невозможно передать никакими словами.
Не пускайте в душу человека –
Даже если знаете полвека...
Распахните настежь душу Богу –
С Ним общенья не бывает много...
Что касается дистанционного образования, - уровень знаний при этой форме обучения еще ниже, чем при заочной.
Не может ли это быть потому, что они (психологи и психоаналитики) просто решают свои земные частные задачи?
Семьи были крепкими,не было разводов,не было проблем в семье!Никто понятия не имел,что такое переходный возраст.
Особенно "впечатлили" основатели венских школ.
У самих огромные проблемы с головой,но туда же... спешат на помощь.
Низкий поклон за этот материал!
Лёд тронулся!
Средство духовной жизни - вера, Таинства Церкви, терпение скорбей, память Божия, предание себя Богу, молитва, пост, труды и другие упражнения о Господе. Средство психологии - интеллектуальный анализ своей жизни и дальнейшие практические жизненные шаги в соответствии со сделанными выводами. Психологи - это практические житейские мудрецы, у которых можно попросить совета, но совет этот скорее житейский, чем духовный.
Вопрос: должны ли лица духовные (монахи, священники, архиереи) обращаться к психологам в случае некоторых своих затруднений? К обычным медикам они обращаются, но картина архиерея на приеме у психолога выглядит несколько абсурдной.
Вообще существует ли какая-то статистика кого вылечили психологи, кому помогли? Или попав к психологу человек отправляется по цепочке: психолог-психотерапевт-психиатр прямо в ад, минуя Церковь и теряя всякую надежду на спасение.
Что касается православных психологов: готова ли Церковь взять на себя ответственность за этих людей и то, что они делают? И может быть тогда не священникам нужно учиться у психологов, а психологов готовить в православных монастырях?