Путь в себя

«Но у нас, по скудости в прекрасном, природа всегда жаждет того, в чем имеет нужду, и это желание недостающего есть само вожделевательное расположение нашего естества». (Григ. Нисский. О душе и воскресении. Греческая патрология. Т. 46, С. 92).

Этот краткий отрывок содержит глубокий и точный диагноз природы человека. Давайте рассмотрим его. Все описываемое здесь есть следствие обращения в себя. Поскольку, как говорит святой Григорий, наша природа страдает «по скудости в прекрасном», она с жадностью бросается к тому, в чем имеет нужду, то есть к прекрасному – к благу. И поскольку это так, то «вожделевательное расположение» нашего естества, его содержание и цель есть желание того, чего ему недостает.

«Скудность в прекрасном» – это не просто констатация факта, но и подтверждение того, что природа человека осознала эту свою «скудность». Это также означает, что «прекрасное» составляет сущность человека, является завершением его естества. И потому человек – охотник за прекрасным – всегда с жадностью бросается к нему. Бросается, но не может воспринять его полностью.

Так мы сбиваемся с верного пути к восполнению нашей скудности, и «прекрасное» остается в своей полноте недостижимым для человека. И все же человеческая жизнь приобретает свой подлинный смысл лишь настолько, насколько ее «вожделевательное расположение» составляет желание прекрасного, ибо, только вкусит его человек, так сразу понимает, сколь оно ему необходимо.

Именно так метафизически обосновывается духовная природа человека. Ее корень и сущность есть желание прекрасного. И поскольку мы жаждем того, чего нам не хватает, метафизическое обоснование зиждется на плодотворном осознании нашей нужды. Именно осознание скудости нашей к «прекрасному» возносит человека к Вратам «вечно недостающего». Так, благословенная нужда открывает путь обожению. Человек пытается походить на Бога, являющегося Высшим и Абсолютным Прекрасным и Благом.

Если же мы после всего этого обратимся к современному человеку, то мы без труда обнаружим, что он погружен, главным образом, в изучение внешних предметов и изобретение технических средств как для их исследования, так и для удовлетворения своих желаний. Желаний, целью которых является не «прекрасное», но благополучие человека. Ему не хватает обращения внутрь, ведущего к метафизическому постижению его собственной природы как нужды прекрасного. Стало быть, ему не хватает важнейшего компонента осуществления его духовной природы. И потому современному человеку, дабы избежать бурного моря, а еще точнее – хаоса нигилизма, куда влечет его поверхностное стремление к благополучию, необходимо вновь обратиться внутрь себя и открыть метафизические глубины своей природы, вновь обрести в себе очищающее и спасающее стремление к прекрасному. И тогда найдут себе оправдания и наука, и техника, и человек вновь обретет себя как метафизическое сознание, а не как трансцендентный логос, как того хотел Кант, в нем вновь возгорится свет его духовности.

И да будет мне позволено в этой связи подчеркнуть, что главной своей задачей философия должна считать освобождение человека от его собственных достижений, дабы отрешившись и став независимым от них, он смог сам управлять своим духовным развитием. Лишь тогда человек будет готов постичь метафизические глубины своего бытия. Именно об этом по-своему сказал великий физик Р. Оппенгеймер: «Нам нужны философы, а не ученые, – говорил он, – ибо истина – удел мудрости, а не науки».

(«Христианский симпозиум. III», изд-во книжного магазина «Гестия». Колларос и К^о А. О., стр. 58-59).

Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”.