Об исповеди и частоте Причащения

Данная беседа румынского старца Клеопы (Илие) посвящена тому, как часто можно причащаться святых Христовых Тайн и что является необходимым условием для Причащения.

Архимандрит Клеопа (Илие)

Старец: Бог да благословит тебя, брат Иоанн. Ты пришел, чтобы мы продолжили прошлую беседу?

Брат: Действительно, преподобный отче. И прошу, простите меня, что я так запоздал с приходом. Я несколько раз пытался войти к вам, но видел, что вы все время заняты множеством дел, и не решался; а сегодня мне показалось, что вы свободнее, и я подумал, что было бы удобно прийти, если только я не ошибся.

Старец: Не ошибся, брат Иоанн, потому что сейчас я действительно свободней, и мы можем продолжить, с помощью Божией, разговор, прерванный в прошлый раз. Ну, а теперь о чем ты хочешь спросить?

Брат: Из сказанного вами, преподобный отче, я понял, что обычай причащаться Святых Таин не был одинаковым ни во все времена, ни во всех краях христианского мира. Потому мне хотелось бы теперь попросить вашего совета и узнать ваше мнение о том, как будет лучше причащаться Святых Таин: чаще или реже, и какие условия должен выполнить желающий причаститься?

Старец: Брат Иоанн, часто ли, редко ли будет причащаться кто Святых Таин, но если он не будет стараться причащаться с должным приготовлением и выполняя условия, необходимые в виду этого Таинства, таковой причащается в осуждение себе, а не на пользу.

Так что если у христианина будет жизнь чистая и непорочная до того, что у него не будет ни единого пятнышка на совести (что весьма нелегко), то таковой может причащаться и почаще, даже каждый день, и великую пользу может получать от этого причащения. А если у него не будет чистой жизни и чистой совести, то таковой, даже если он будет причащаться очень редко, всё равно в осуждение себе будет причащаться.

Святой Иоанн Златоуст не хвалит ни тех, кто причащается редко, ни тех, кто причащается часто, а хвалит тех, кто причащается «с невинной совестью, с чистым сердцем и непорочной жизнью». Он говорит так: «Кто таковы, те да приступают всегда, а те, кто не таковы, да не приходят никогда. Почему? Потому что они принимают суд себе, осуждение и муку»[1].

Более того, у него даже есть слова, обличающие тех, кто полагает, будто достойность и недостойность кого-либо принять Святые и Пречистые Тайны связана с большим или меньшим промежутком между причащениями. Послушай, что он говорит: «Удивительно, что ты определяешь достойность приступать к Святым Тайнам не по чистоте совести, а по интервалу времени, и считаешь, будто это благоговение – не причащаться часто, не отдавая себе отчета в том, что причащение с недостоинством пятнает тебя, даже если ты сделаешь это один раз, тогда как причащение в достойном состоянии спасает тебя, даже если оно будет совершаться часто. Дерзость – не причащаться много раз, а причащаться недостойно, даже если кто причастится один раз за всю свою жизнь»[2].

Этот святой отец и великий учитель Церкви и в другом месте укоряет тех, кто имеет обыкновение причащаться Святых Таин только на Крещение Господне и в Великий пост, поскольку считают, что это подходящее время для причащения Святых Таин. Таким образом, объясняя, что такое мнение ошибочно, он говорит им: «Ни Богоявление, ни Четыредесятница не делают нас достойными приступать к Святым Тайнам, но только чистота и непорочность души. С этими качествами, приступай непрестанно, без них же — ни разу»[3].

И Патриарх Анастасий Антиохийский (VI в.), следуя поучениям божественного Златоуста, на вопрос: «Как лучше причащаться, чаще или реже?», – взяв в свидетельство текст из Первого Послания к Коринфянам (11, 28–32)[4], говорит: «Совершенно ясно, что прежде всего нам необходимо очиститься и освободиться от всякого дела вражьего и так приступать к Таинственному Богослужению, чтобы оно не послужило нам на погибель души и тела»[5].

А Вселенский Патриарх Феодосий, который был вынужден вмешаться для примирения монахов Святой Горы Афонской, споривших между собой о редком и частом причащении, в 1772 году дал разъяснения на этот счет, сказав: «Что касается более частого и более редкого приступания к причащению Пречистых Таин, говорю, что не назначено определенного времени, но обязательно необходимо приготовление через покаяние и исповедь»[6].

И Вселенский Патриарх Гавриил, будучи официально извещен письмом правления Святой Горы о недоразумениях и смутах, появляющихся там между практикующими частое причащение и теми, кто отстаивал более редкое с должным приготовлением, издал соборный томос в апреле 1785 года, в котором обращает их внимание на то, что «в том, что касается времени причащения Божественных и Пречистых Таин, признано, что частое причащение полезно, только если оно будет совершаться достойно; а чтобы оно было достойным, обязательно необходимая безупречная чистота сердца нашего. Ибо время причащения, говорит великий отец святой Иоанн Златоуст, определяют не праздник и торжество, но чистая совесть и непорочная жизнь».

И еще далее говорит тот же божественный отец: «Если кто хочет участвовать в этой Жертве, тот должен много дней до этого очищаться через покаяние, молитву, милостыню и размышление о духовном и более не возвращаться [к злу], как пес на свою блевотину. Так что, по святому Иоанну Златоусту и по божественному апостолу, да испытывает себя каждый из нас и так да ест от Хлеба и да пьет из Чаши (см.: 1 Кор. 11, 28)»[7].

Впоследствии понадобилось закрепить это в более подробном виде синодальным томосом Патриарха Григория от августа 1807 года, в виду тех двух направлений, которые продолжали сталкиваться в среде этих монахов, из коих «одни говорили, что лучше причащаться часто и без исповеди, тогда как другие говорили, что лучше делать это в определенный срок и без осуждения». Обе стороны не получили, однако, одобрения в решениях Синода, который, как и прежде, подчеркнул, что «причащение Пречистых Таин должно совершаться непременно после испытания каждого верующего, по божественному апостолу, который говорит: да искушает же человек себе… Однако это испытание не может совершаться им самим, но священниками-духовниками, уполномоченными от архиереев церковными грамотами, напутствующими их в том, как нужно исследовать и испытывать глубины сердечные тех, кто исповедуется, их помыслы, дела и обыкновения и как подавать им врачевство, накладывая на них епитимии по правилам святых и богоносных отцов, а после их исправления – дозволять достойным причащаться Святых и Пречистых Таин, как учит и божественный Златоустый отец Церкви…

Итак, каждый верующий… подчиняясь этому порядку, да испытывает себя через своего священника-духовника и так да приступает со страхом Божиим и любовию к Причащению Пречистых и Страшных Таин»[8].

А ввиду тех, кто продолжал подпитывать брожение умов, говоря, будто «существует догмат и неизменное решение Церкви – раз в сорок дней совершать Святое Причащение Пречистых и нетленных Тела и Крови Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, – и будто бы неоправдано и непростительно Причащение, совершаемое ранее или позднее сорока дней», издан был наконец синодальный томос от августа 1819 года того же Патриарха Григория, гласящий:

«Будьте уверены и познайте, что благоговеющие должны приступать и причащаться Животворящего Тела за каждой Литургией, для того их призывает священник: “Со страхом Божиим, с верою и любовию приступите”. Но по причине удобопоползновенности и невозможности для человека причащаться каждый день Церковь решила, чтобы каждый приступал к Святому Причастию тогда, когда исповедавшись духовнику своему, он будет найден достойным Божественного Причастия и получит разрешение на то от духовника.

Если, будучи найден виновным, он будет подвергнут епитимии, то в покаянии и слезах прежде да выполнит епитимию, данную ему, а затем, снова придя к духовнику, да примет от него разрешение и так да сподобится Божественного Причащения, для которого не существует никакого определенного срока дней. Но не обязательно должно пройти сначала сорок дней после того, как он приступал к Божественному, ибо это не запрещено и не возбраняется, так что тому, кто хочет и получает согласие своего духовника, как непорочный, ему дозволено причащаться и еженедельно. Касательно этого нет ни постановления, ни правила апостольского[9]».

С решением, приведенным выше, согласуется и свидетельство Митрофана Критопула, который объявляет: «Церковь не причащает всех этого Божественного Таинства как попало и без испытания, но тех, кто готов и подготовлен к этому Причащению».

И «Православное исповедание» Петра Мовилэ ясно научает в ответе на вопрос 107 части 1, что «к принятию Страшных Таин нам нужно готовиться по чину нашей Православной Церкви – чистой исповедью, постом, сокрушением сердца, совершенным примирением со всеми и тому подобным»[10].

А Николай Кавасила, указывая, что тому, кто желает причаститься Святых Таин, очень нужно сначала подготовить себя искренним покаянием, трудами и выполнением епитимии, наложенной духовником, говорит так: «Подобает в поте лица добывать нам этот Хлеб (Святую Евхаристию), который был преломлен за нас и только словесным тварям был предназначен. Ибо сказал Господь, чтобы мы старались о пище пребывающей (см.: Ин. 6, 27). Велено было то есть, чтобы мы приступали к этой Вечере не без всякой заботы и ничего не делая, но трудясь»[11].

Итак, вот, брат Иоанн, из сказанного доселе ты четко услышал достаточно свидетельств и пояснений в связи с частым и редким причащением, равно как и условия, которые требуются от того, кто желает причащаться реже или чаще Святых и Пречистых Таин.

Таким образом, как видишь, и поучение святого Иоанна Златоуста, и все прочие поучения, которые ты услышал, ясно указывают, что всякому, кто пожелает причаститься Святых и Пречистых Таин, чаще ли то, реже ли, непременно нужно прежде всего подготовить себя чистым покаянием, исповедью и выполнением епитимии, данной ему его духовником. А если кто не постарается совершить прежде всего надлежащее приготовление к Божественному Причащению, тогда чаще ли он, реже ли будет причащаться Святых Таин, всё в осуждение и муку причащается, как я сказал тебе вначале.

А если и можно говорить о каких-нибудь сроках и временных промежутках, больших или меньших, между причащениями, то эти сроки может назначать только духовный отец, в соответствии с духовным состоянием каждого, от раза к разу, по указаниям священных канонов, церковных правил и по учению Церкви.

^[1] Ср.: Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Евреям. Гл. 17. § 4. С. 153; Его же. Слово 9. О том, что не должно пренебрегать Церковью Божией и Святыми Таинствами // Свт. Иоанн Златоуст. Творения: В 12 т. СПб., 1906 (репр.: М., 2004). Т. 12. Кн. 2. С. 544.

^[2] Ср.: Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Первое Послание к Тимофею. Беседа 5. § 3 // Свт. Иоанн Златоуст. Творения: В 12 т. СПб., 1905 (репр.: М., 2006). Т. 11. Кн. 2. С. 656.

^[3] Ср.: Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Ефесянам. Беседа 3. § 4. С. 29.

^[4] Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от Хлеба сего и пьет из Чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром.

^[5] Ср.: Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, еп. Далматинско-Истрийского [Милаша]: В 2 т. СПб., 1912 (репр.: М., 2001). Т. 2. С. 617. Различные канонические предписания. 7.

^[6] Sf. Atanasie de Paros. Istoria Athosului [Св. Афанасий Парийский. История Афона] // Pr. P. Vintilescu. Despre deasa ori rara împărtăşire. Р. 390. Ср.: Еп. Порфирий (Успенский). История Афона: В 2 т. М., 2007. Т. 1. Ч. 3. Гл. 21. С. 912.

^[7] Manuel Ghedeon. Kanonikai diataxeis [Мануил Гедеон. Канонические постановления]. Constantinopol, 1888. T. 1. P. 269–270, 272–274 // Pr. P. Vintilescu. Despre deasa ori rara împărtăşire. Р. 399. См.: Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Первое Послание к Коринфянам. Беседа 28. § 1. С. 277.

^[8] Manuel Ghedeon. Kanonikai diataxeis. Р. 400.

^[9] См.: Там же. См. также: Постановления апостольские. Кн. 7. 26. СПб., 2002. С. 156.

^[10] Ср.: Православное исповедание веры Кафолической и Апостольской Церкви Восточной. С. 72–73.

^[11] Ср.: Николай Кавасила. Семь слов о жизни во Христе. Кн. 4 // Николай Кавасила. Христос. Церковь. Богородица. М., 2007. С. 100.