Римокатолики и православные: проблемы сосуществования в переломные моменты истории (опыт югославских территорий 1900-1930 гг.)

Этно-географическая карта Югославии 1917 г.

В начале ХХ в. сначала на югославянских территориях Австро-Венгерской монархии, затем, с 1918 г. – в Королевстве сербов, хорватов и словенцев оформились идеология и практика Римо-Католической Церкви, направленные на расширение влияния Св. престола на некатолических землях габсбургских владений, а после 1918 г. – в многонациональном и многоконфессиональном югославянском государстве. Опыт Югославии, в частности, реализация католическим духовенством собственных религиозно-национальных задач, участие в общественно-политических процессах доказывает необходимость изучения методов и особенностей реализации стратегических планов Ватикана в данном регионе, что представляется немаловажным для России с ее сложной этноконфессиональной структурой.

На протяжении всего ХХ в. осуществление целей Римской курии по «работе» с некатолическим населением Балкан происходило в рамках общеевропейского движения под названием Социальный католицизм или Католическая акция, но имело ряд своих региональных особенностей.

Фундамент для появления Социального католицизма был подготовлен папским посланием «Allocutio» от 20 апреля 1849 г., в котором Св. престол подверг острой критике идеи суверенитета, независимости, братства, равенства и свободы. Идеология Социального католицизма разрабатывалась Римской курией еще в течение нескольких десятилетий и была обнародована в папских энцикликах «Quanta cura» (1864) и «Sylabus» (1871). В них осуждению подверглись демократия, либерализм, капитализм, индивидуализм, учения социалистического толка и еще целая «сеть грехов», которых истинный верующий-католик должен избежать. Наследник Пия IX на папском престоле, Лев XIII в пастырском послании «Nobilissima Galorum» (1884) сохранил за церковью право организации верующих в систему различных общественных, культурных, политических, спортивных и религиозных организаций. Свое полное отражение идеология Социального католицизма нашла в энциклике «Rerum novarum» (1891), в которой в политической сфере вместо партий Св. престол призвал к созданию организаций по профессиональному признаку. «Rerum novarum» стала источником идеологии современного корпоративизма, законодательно примененной в Италии и Германии в межвоенный период. «Rerum novarum» была повторена в 1931, 1989 и 1991 гг. Формально она и в настоящий момент находится в силе.

Социальный католицизм представлял собой духовную и пастырскую службу Католической Церкви и включал в себя такие области, как воспитание и образование населения на христианских основах и обеспечение его активного участия в политических, экономических и информационных процессах в обществе. На начальном этапе определенного плана или ясных представлений о принципах его деятельности не существовало.

В начале ХХ в. в Европе как проявление социального католицизма стала развиваться Католическая акция (термин впервые был использован во Франции в 1907 г.). Ее целью было создание культурно-просветительных, политических организаций Католической Церкви среди интеллигенции, промышленных рабочих, учащихся и студентов, сельского населения, а также церковных объединений с общественным предназначением, например, спортивных обществ.

На основе постановлений Св. престола в ряде европейских стран началось создание массовых католических движений и организаций. Их целью было сплочение католического населения для противостояния либерально-демократическим изменениям в мире. Кроме того, католические организации, создаваемые в течение XIX и начала ХХ вв., стали опорой Св. престола при реализации его планов по расширению и укреплению католицизма. В конце XIX - начале ХХ в. под воздействием идей Св. престола и по примеру, с одной стороны, германского католического Центрума и, с другой, австрийских христианских демократов, на югославянских территориях Австро-Венгрии также получило развитие католическое движение, в рамках которого создавались католические организации, охватывающие практически все слои и сферы жизни населения.

Одной из первых католических организаций на хорватских землях стал «Третий орден святого Франциска», объединивший как крестьян, так и горожан, в качестве знака отличия носящих пояс определенного цвета. Ревностные монахи-францисканцы с успехом справлялись с поставленной целью: например, отец Зовко в Междугорье, небольшой деревне, в которой даже не было школы, собрал в орден около 400 человек. Строгие правила этой организации включали в себя положения о нежелательности общения католиков с исповедующими другую религию, с образованными иноверцами запрещалось разговаривать на богословские темы.

Боснийский архиепископ Йозеф Штадлер

После проведения конгресса в первое десятилетие ХХ в. на хорватских территориях основное внимание католические прелаты уделяли контролю над развитием культуры, делая ее социально направленной с перспективой создания самостоятельной хорватской христианской культуры. Кроме уже существующих изданий («Дан», «Врхбосна», «Католички лист» и др.) в 1903 г. в свет вышел новый журнал «Хрватска стража» под духовным руководством епископа А.Махнича, главным редактором стал иезуит А.Алфиревич. Этот печатный орган активно боролся за всеобщую католицизацию Хорватии, подчеркивая исключительное значение этой территории как форпоста христианства. В 1904 г. по личному настоянию папы была создана Хорватская католическая типография, издававшая журнал «Хрватство». Формально провозгласив принцип религиозной веротерпимости, это издание на деле стало проводником радикальных клерикальных и национальных идей. Хорватские литераторы объединялись в «Литературное общество св. Иеронима», издававшее свой «Вестник». В 1913 г. это общество насчитывало 35 тыс. человек. Перед ним ставилась задача создания нового типа интеллигенции с живым католическим мироощущением, огражденным от религиозных и национальных заблуждений. Любое создаваемое общество было обязано иметь соответствующую финансовую основу, и 1907 г. был создан Хорватский католический банк.

Главными католическими организациями на селе стали «Мариинские конгрегации», созданные иезуитами еще в XVI в., реформированные и адаптированные к расширению идеологии Социального католицизма в соответствии с папской энцикликой «Regale comuni» 1910 г. Система Мариинских конгрегаций была перенесена на югославянские территории из Австрии сначала в Словению, а затем – в Хорватию, Славонию, Далмацию и Боснию и Герцеговинеу. В 1910 г. насчитывалось около 80 конгрегаций, позднее их число значительно выросло. Мариинские конгрегации имели ячейки, которые формировались по половому, возрастному и профессиональному признакам. Под неусыпным контролем местного священника на собраниях члены общества обсуждали все жизненно важные вопросы.. Кроме задачи социального и национального воспитания, конгрегации имели и определенную политическую цель: перед выборами проводились специальные заседания, на которых проводилась агитация за католических кандидатов. Тот, кто не голосовал за них, исключался из конгрегации за «нехристианский образ жизни». Предвыборная агитация в католических обществах усилилась после того, как введение новой системы избирательного права в 1910 г. «пробудило» к политической жизни около трех миллионов хорватских крестьян.

В результате развития студенческого католического движения в Австро-Венгерской империи появилась целая система религиозных обществ: «Хрватска» в Вене, «Препород» в Граце, «Качич» в Инсбруке, «Крек» в Праге, «Антунович» в Будапеште и «Домагой» в Загребе. В Белграде действовали «Дан» и «Югославянское академическое общество св. Кирилла и Мефодия». Между всеми католическими организациями существовала тесная дисциплинарная, организационная и идейная взаимная связь.

С 1900 г. югославянская Католическая акция разделилась на два направления: укрепление религиозно-национального сознания хорватского народа и расширение католицизма в югославянских территориях со смешанным характером населения.

В своих мемуарах один из организаторов хорватского католического молодежного движения в Далмации, Бонифаций Перович, отмечает, что оно развивалось на основе принципов и норм европейской христианской демократии, постепенно охватывая различные области общественной жизни, «практически все, к которым приложимы понятия веры и морали», католическое движение появилось «по инициативе рядовых верующих, мирян, самоорганизующихся в различного вида объединения с целью создания современного общества на основе католических заповедей. Католическая паства, не позволяя запереть себя в гетто, вступила в открытый диалог с современным обществом, разговаривая с ним универсальным языком, понятным как широким слоям населения, так и образованным людям… Активисты католического движения открылись новым философским и культурным течениям, общественным, политическим и экономическим процессам.., чтобы в этих сферах утвердить христианские догматы…»^[2].

С включением территории Боснии и Герцеговины в орбиту хорватских национальных интересов целью религиозно-политической борьбы Католической Церкви становится хорватизация и католицизация населения этих земель. Решающая роль в выполнении стратегических задач, поставленных Св. престолом в этом регионе принадлежала наднациональным структурам Католической Церкви – орденам францисканцев и иезуитов. В ряде городов Боснии создавались католические гимназии и семинарии, католические образовательные учреждения способствовали формированию мировоззрения интеллигенции, пропитанного католическим духом. В результате развития иезуитских и францисканских гимназий приток детей в государственные школы значительно снизился.

Одной из главных задач католической иерархии стало обеспечение высокого уровня прозелитизма, который должен осуществляться по двум направлениям и привести к окатоличиванию как мусульман, так и православных. Католическое духовенство в Боснии и Герцеговине, обладающее непререкаемым авторитетом и действующие совместно с иезуитами и францисканцами, проводило политику вытеснения чувства славянской солидарности и даже ощущения принадлежности к определенному народу. Особенно это относилось к сербам-католикам, которых они пытались отделить от сербства и привить им сознание принадлежности исключительно к Католической Церкви. Привилегированное положение иезуитов и францисканцев, их образованность, строгая организация, сплоченность и связь с Ватиканом обеспечили им влиятельные позиции в общественно-политической жизни боснийско-герцеговинского населения. В то же время спецификой их деятельности являлось то, что свою паству они оставляли в невежестве и позволяли ей посещать лишь основные школы, которые отличались невысоким уровнем преподавания.

Боснийским архиепископом был поставлен иезуит Й.Штадлер. В отличие от францисканцев, которые на первое место ставили реализацию национальных целей, иезуиты утверждали, что на первом месте должно стоять выполнение религиозной миссии. «Хорватский народный союз» под руководством францисканцев и «Хорватское католическое объединение», возглавлявшееся Й.Штадлером развернуил агрессивную католическую пропаганду. Резкое и нетактичное поведение боснийского архиепископа по отношению к верующим иных конфессий вызвало непонимание даже австрийских властей, которые просили его смягчить тон подконтрольных ему газет и ввести цензуру на публикации. Настойчивый прозелитизм Штадлера проявился в том, что он раздавал православному духовенству униатские богословские книги и ввел запрет на распространение богословских книг из России. Однако методы Штадлера в деле распространения католицизма вызвали резкий отпор со стороны как православного, так и мусульманского населения региона.

Иезуиты представляли собой малочисленную, но энергичную организацию. Францисканцы были более влиятельны, популярны и многочисленны. Штадлер искусно подогревал иезуитско-францисканские распри, вызванные переходом францисканцев на узконационалистическую позицию и их отступлением от выполнения масштабных религиозных проектов, задуманных Ватиканом. Задачей иезуитов стало ослабление влияния францисканцев. Штадлер добился значительных результатов по привлечению в Боснию и Герцеговину иностранных переселенцев и чиновников, которые перенимали хорватскую национальную идею. В результате иезуиты постепенно вытеснили францисканцев, заменив их священниками под руководством Штадлера. Не помогло даже посредничество австрийского престолонаследника Франца Фердинанда, который выделял значительные финансовые средства для строительства церквей и административных зданий для обоих орденов.

Однако, несмотря на междоусобную борьбу, францисканцы и иезуиты в той или иной степени способствовали сохранению и развитию хорватской конфессиональной и этнической индивидуальности, рассматривая Боснию и Герцеговину как важное для будущей Хорватии геостратегическое пространство.

Йозеф Франк

В конце 1917 г. Ватиканом был проведен ряд акций, указывающих на изменение восточной политики Католической Церкви. В рамках «кирилло-мефодиевской» программы приведения православных народов к унии папа Бенедикт XV провозгласил хорватский народ «Божьим народом», завершил кодификацию церковного права, основал Институт по изучению христианского Востока и Конгрегацию Восточной Церкви.

Перед «Божьим народом» Римская курия поставила масштабные религиозные задачи. Целью новых папских учреждений (Института по изучению христианского востока и Конгрегации Восточной церкви) стала подготовка священников к миссии прозелитизма на Балканах и в России. Идея приведения к унии православного населения юга Балканского полуострова Римской курией была высказана открыто.

1918 г. стал решающим для судеб югославянских народов. Католическое духовенство под давлением изменившихся геополитических условий (военного поражения Австро-Венгрии и Германии и итальянской оккупации части югославянских территорий) поддержало идею создания югославянского государства. Однако ему удалось приспособиться к новой ситуации и использовать опыт влияния Католической Церкви на общественно-политические процессы: католические прелаты приняли активное участие в формировании органов власти и заняли влиятельную позицию в политической структуре Королевства сербов, хорватов и словенцев. Уже в конце 1918 г. католическая иерархия призвала к созданию единого католического движения.

После образования Королевства сербов, хорватов и словенцев Католическая акция была продолжена. В 1922 г. Пий XI издал энциклику «Ubi arcano dei», в которой он утвердил основные направления ее деятельности на европейских землях. В энциклике утверждалась необходимость поиска новых организационных форм. Согласно новому определению Римского папы акция должна была заключаться в «сотрудничестве мирян и иерархического апостолата». Все воспитательные и просветительские организации прежнего католического движения переходили в ведение церковной иерархии, которая с этого времени принимала на себя руководство и полноту ответственности.

По поводу нового этапа католической акции германский иезуит Ф.Мукерман отмечал следующее: «Папа призвал к новому крестовому походу – Католической акции… Речь идет не только о Церкви, но и о государстве, о науке и культуре. Католическая акция будет охватывать универсум… Она означает объединение светского католицизма»^[3].

После папской энциклики участилось проведение съездов, конгрессов, заседаний и семинаров католических обществ. Они охватывали все более широкие сферы, относящиеся к задаче воспитания и просвещения католической молодежи: журналистику, типографские предприятия, рабочие организации и т.д. Особым успехом хорватского католического движения после создания югославянского государства стало основание «двух великих центров» католического движения – «Задружне свезе» в Загребе и «Задружне матице» в Сплите.

В газете «Католички лист» 5 декабря 1918 г. было опубликовано послание епископов, ставшее программой действий югославянского католического клира. Боснийский архиепископ Й.Штадлер, Загребский архиепископ А.Бауэр, Люблянский епископ А.Еглич и другие прелаты предложили меры активизации участия Католической Церкви в жизни югославянского государства: «развитие католических миссий», «объединение католической молодежи в католические общества, которые будут воспитывать живое религиозное сознание», «кроме Церкви возлюбим, в первую очередь, школу, ревностно и неуклонно будем посылать туда наших детей, поскольку нам необходимы образованные и ученые люди во всех областях общественной службы, торговли и ремесла». Кроме того, каждому католику вменялась особая обязанность: «Мы живем в новом государстве совместно с братьями, которые говорят с нами на одном языке, в которых течет та же кровь, но они не разделяют с нами нашу веру, эти братья – сербы и мусульмане. Чужая воля, чужая власть хорошо знала, что нужно сделать, чтобы нас разделить и посеять среди нас ненависть … Сегодня мы одни и свободны в нашем государстве, пусть же не станет всего того, что разделяло нас, и обратимся к Богу с просьбой объединить нас во всецелой свободе и любви, как уже было, когда мы приняли святую католическую веру»^[4].

Архиепископ Иван Шарич

В 1925 г. Католическая акция вышла на новый уровень. Одним из направлений ее деятельности стало окатоличивание сербского населения в Дубровнике, Конавлях и Боке. Также в ее рамках реализовывалась задача денационализации населения, определяющего себя как сербы или югославяне.

Б.Перович оставил красноречивое свидетельство о развитии католического движения. По примеру созданного им общества можно составить представление о том, как возникали и действовали остальные общества, формирующие католическое сознание молодежи. Перович отмечал, что в середине 20-х гг. «в дубровницкой гимназии было всего лишь три или четыре ученика, признающих себя хорватами. Так же обстояло дело и в других школах, все остальные определяли себя как югославяне», однако Б.Перович сделал вывод, что его ученики «не хотели называться хорватами…»^[7]. В результате развития католических организаций по прошествии недолгого времени «ученики отбросили свое романтическое югославянство». «Уже на четвертый год существования нашего общества, - пишет Перович, - среди них больше не было югославян, это проявилось в стычках и небольших столкновениях в школах с «югосоколами» и остальными югославянами. Примерно через восемь лет, в тридцатые годы…могу сказать, что хорватами стали не только члены моего общества, но, посредством нашей газеты, и все дубровницкие учащиеся, которые объединялись вокруг него и с нами участвовали в важных событиях, будь то торжество, процессия или культурное мероприятие… Позднее писали, что падре Перович похорватил учащихся Дубровника, но… и другие работали в этом направлении… Я лишь заставил их ощущать себя хорватами…»^[8].

Развитие католического движения, призванное скрепить воедино конфессиональный и национальный компонент самосознания, показало, что католические прелаты югославянских земель, стоящие во главе движения, предначертали для Югославии судьбу моноконфессионального католического государства.

Еще одной немаловажной характеристикой югославского католического духовенства было негативное отношение к сербскому народу, которое обосновывалось целым рядом политических причин. Во-первых, оно опасалось крушения своих планов относительно окатоличивания и хорватизации Боснии и Герцеговины. Во-вторых, оно не могло смириться с мыслью о вычленении из сферы его интересов территорий со смешанным сербскохорватским населением, часть которого идентифицировало себя либо как сербы, либо как югославяне. В третьих, оно считало, что усиление влияния Сербии приведет к распространению Православия на хорватские земли.

Иван Мерц (справа)

Внешняя активность орловских организаций проявилась в гимнастической подготовке с проведением массовых представлений, манифестаций и слетов. Также распространенной практикой стали еженедельные заседания. На съездах и собраниях их участники привыкали к социальному сотрудничеству, обучались технике проведения общественных дискуссий и организации дебатов, умению составлять доклады, красноречиво говорить и убеждать собеседников, что выгодно отличало членов католических молодежных организаций от их сверстников.

Благодаря усилиям Мерца организация «Орлы» приобрела ярко выраженный религиозно-политический характер. Несмотря на то, что формально провозглашалась аполитичность Католической акции, т.е. требование быть вне любой партии, над какими-либо политическими сторонами, сам Иван Мерц готовил политиков не только для хорватских земель, но для других территорий. 8 сентября 1924 г. папа в пастырском послании объяснил, что именно Св. престол подразумевает под определением «аполитичность»: «Сама Католическая акция не смеет заниматься политикой, но католиков, безусловно, необходимо учить, как лучше всего пользоваться политикой», «Католическая акция должна стать школой воспитания в народе политических лидеров»^[10].

В средине 20-х гг. католические молодежные движения интегрировались в единое течение. В результате расширения его влияния 6 января 1929 г. король Александр Карагеоргиевич ликвидировал практически все существующие политические партии и общественные организации ввиду их деструктивной антигосударственной деятельности. Тем не менее «орловские» организации по французскому примеру трансформировались в новое объединение – «Крижары» («Крестоносцы»), которые вплоть до создания Независимого Государства Хорватия оставались наиболее влиятельной и организованным движением Католической Церкви. В 1939 г. «Великое крижарское братство» включало 540 филиалов и 30 тыс. членов, «Великое крижарское сестричество» – 452 филиала и 18 935 членов^[11]. На политической сцене Югославии осталось также и одно из самых влиятельных католических объединений – «Домагой».

Заслуги Мерца в Католической акции были настолько велики, что ему был присвоен «титул» пионера Католической акции. С одной стороны, его деятельность способствовала упрочению принципов римо-католицизма среди верующих, а с другой, послужило одним из источников идеологии усташей, поскольку Католическая акция тяготела к реализации идей создания Великой Хорватии до р. Дрины, окатоличиванию и выселению сербов с их исторических территорий к западу от нее (Краины, Боснии и Герцеговины, Славонии, Далмации и Воеводины).

Католическая акция в Хорватии прекратила свое существование после окончания Второй мировой войны. Однако в настоящий момент она продолжает осуществляться в ряде стран. Второй Ватиканский собор в принятых резолюциях по поводу всех римско-католических обществ и организаций не только упоминает Католическую акцию, но и препоручает ее верующим («Декрет об Апостолате мирян»).

Таким образом, опыт Югославии доказывает наличие у Ватикана собственных интересов и долгосрочных программ и специфических приемов при их реализации в регионах со смешанным характером населения и там, где национальное самосознание населения не оформлено в полной мере. За первые три десятилетия ХХ в., когда с политической сцены Европы сошла Австро-Венгерская монархия и было создано Королевство сербов, хорватов и словенцев, Католическая Церковь проявила умение гибко приспосабливаться к изменяющимся внешне- и внутриполитическим условиям и обеспечивать реализацию собственных стратегических планов. В результате развития Католической акции политическая элита Хорватии и Словении прошла школу католических организаций. Католические прелаты, стоявшие во главе движения, в своей идеологии и практике руководствовались директивами Св. престола и успешно применяли как уже существующие в других странах методы борьбы за расширение католицизма, так и разрабатывали принципиально новые направления, в зависимости от ситуации.Остается добавить, что акции по изменению национального сознания населения получили свое логическое завершение в период Второй мировой войны и югославского кризиса 90-х гг. ХХ в.^[12]