Православное отношение к сну и сновидениям. Часть 2

Подробно это описывал святитель Игнатий (Брянчанинов): «Во время сна человеческого состояние спящего человека устроено Богом так, что весь человек находится в полном отдохновении. Это отдохновение так полно, что человек во время его теряет сознание своего существования, приходит в самозабвение. Во время сна всякая деятельность, сопряженная с трудом и производимая произвольно под управлением разума и воли, прекращается: пребывает та деятельность, которая необходима для существования и не может быть отделена от него. В теле кровь продолжает свое движение, желудок варит пищу, легкие отправляют дыхание, кожа пропускает испарину; в душе продолжают плодиться мысли, мечтания и чувствования, но не в зависимости от разума и произвола, а по бессознательному действию естества. Из таких мечтаний, сопровождаемых свойственным мышлением и ощущениями, составляется сновидение… Иногда сновидение носит на себе несвязный отпечаток произвольных размышлений и мечтаний, а иногда оно бывает последствием нравственного настроения»[2].

При этом, по свидетельству блаженного Августина, «душа и во сне не утрачивает способности ни чувствовать, ни понимать. Ибо она и тогда имеет перед своими глазами образы чувственных предметов, причем зачастую их нельзя даже отличить от тех предметов, чьими образами они являются; и если душа при этом что-либо постигает, то оно одинаково истинно и для спящего, и для бодрствующего. Например, если кто-нибудь во сне увидит себя рассуждающим и будет в состязании утверждать что-либо на основании истинных положений, то положения эти и по пробуждении останутся такими же истинными, хотя и окажется ложным все остальное, например место, где, как ему снилось, он вел свои рассуждения, лицо, с которым они велись, и тому подобное, что, впрочем, нередко проходит бесследно и забывается даже бодрствующими»[3].

Святитель Григорий указывает, что на характер сновидений оказывает влияние и состояние тела: «Так, жаждущему кажется, что он у источников; и нуждающемуся в пропитании – что он на пиру; и юноше во цвете сил мечтается сообразное его страсти и возрасту», – и влияние болезней: «Иные сонные видения бывают у имеющих расстроенный желудок; иные – у людей с поврежденными мозговыми оболочками; иные – у больных горячкой». А также влияет и нравственный характер спящего: «Иные мечтания – у человека мужественного, и иные – у боязливого; иные сновидения – у невоздержанного, и иные – у целомудренного… О чем привыкла душа размышлять наяву, образы того составляет она в сновидениях»[4].

Преподобный Симеон Новый Богослов говорит, что на характер сновидений влияет образ мыслей и занятия человека: «Чем душа занята и о чем разглагольствует наяву, о том мечтает или философствует она и во сне; или, проведши весь день в заботах о делах человеческих, об них же суетится она и в сновидениях; или, поучавшись все время в вещах божественных и небесных, в видение их входит и во время сна и умудряется видениями, по пророку: “Юноши ваши видения узрят” (Иоил. 2: 28; Деян. 2: 17). И не прельщается ложными сновидениями, но видит во сне истинное и поучается откровениями»[5].

Святитель Григорий Двоеслов подробно объясняет, какого рода бывают источники сновидений: «Иногда сны рождаются от полноты желудка, иногда от пустоты его, иногда от наваждения (диавольского), иногда от размышления и наваждения вместе, иногда от откровения, иногда от размышления и откровения вместе. Сновидения двух первых родов мы знаем по опыту; а примеры сновидений остальных четырех родов находим в книгах Священного Писания. Если бы не случались часто сновидения от наваждения тайного врага, то премудрый муж никогда бы не указал на это словами: “Сновидения ввели многих в заблуждение, и надеявшиеся на них подверглись падению” (Сир. 35: 7). Также: “Не ворожите, не гадайте по снам” (Лев. 19: 26)[6]. Этими словами ясно показывается, что должно отвращаться сновидений, которые соединяются с гаданиями. Опять, если бы сны не происходили иногда от размышления и наваждения вместе, то не сказал бы премудрый муж: “Приходит соние во множестве попечения” (Еккл. 5: 2). Если бы сны не рождались иногда от тайных откровений, то… ангел не внушил бы во сне обручнику Марии бежать во Египет, взявши Младенца (см.: Мф. 2). Опять… [когда] пророк Даниил, рассуждая о сновидении Навуходоносора (см.: Дан. 2: 29), с благоговением рассматривает сон и значение его и объясняет, из какого размышления произошел он, то ясно показывает, что сновидения весьма часто бывают от размышления и откровения вместе. Но если сны отличаются такою разнородностью, то, очевидно, тем менее должно верить им, чем труднее понять, из какого источника они происходят. Впрочем, святые мужи в наваждениях и откровениях некоторым внутренним чувством различают сам голос и образ видений, так что узнают, что воспринимают от доброго духа и что претерпевают от наваждения диавольского. Если ум не будет осторожен в отношении к снам, то чрез духа-обольстителя впадет во многие мечтания: он имеет обыкновение предсказывать много истинного, чтобы после опутать душу какой-нибудь ложью»[7].

О том же говорит и святитель Филарет Московский: «Сновидения различны. Они могут происходить от различных состояний тела, особенно нервов, от сердца, мыслей, воображения, каковы сии наяву, и, наконец, от влияний духовного мира: чистых, смешанных и нечистых. Дабы определить достоинство сновидения, потребно многое испытание»[8]. 

Вещие сны

Достойно внимания то, как святые отцы объясняют так называемые «вещие сны», которые сбываются. Преподобный Иоанн Дамаскин говорит об этом довольно кратко: «К мыслительной способности относятся суждение, одобрение, стремление к действию, а равно и отвращение и уклонение от него… Эта же способность действует в сновидениях, предвещая нам будущее»[9].

Святитель Григорий Нисский описывает подробнее этот «механизм», проводя разницу между такими снами и откровениями от Бога: «Сбивчивая память и предусмотрительность, дремлющая под какими-то наложенными покровами, представляют [человеку во сне] подобия того, что заботило наяву, и нередко указывают нечто из сбывающегося. Ибо по тонкости естества душа имеет нечто большее сверх телесной дебелости и может усматривать иное из действительно существующего… Так виночерпий выжимал гроздь в чашку фараонову, так хлебодар представлял, что несет кошницы, – чем каждый занимался наяву, тем же занимающимся почитал себя и в сновидении. Подобия обычных им занятий, отпечатлевшиеся в предусмотрительной способности души, подали случай по такому пророчеству ума предугадать о том, что сбылось со временем… Хотя у всех бывают естественные сонные видения, только некоторые, а не все делаются в сновидениях причастными Божественного откровения. А всем другим, если сообщается в сновидениях некое предведение о чем-нибудь, то бывает это сказанным выше способом»[10].

Святитель Николай Сербский сообщает о тех знаках, которые Господь посылает людям: «Нередко Господь Бог во сне дает людям сигнал не делать того, что они задумали… Некоторым богобоязненным женам, страдающим от бесплодия, которые усердно молили Бога даровать им дитя, были даны во сне сигналы, что молитвы их услышаны… Не так уж редко случается, что кому-то во сне дается знак, что смерть близка… Примеры снов-сигналов многочисленны и в наши дни»[11].

При этом святые отцы осуждали стремление к толкованию сновидений и гаданию по ним. Выше уже цитировались слова святителя Григория Двоеслова, напоминавшего Божию заповедь не гадать по снам. Святитель Василий Великий также с порицанием пишет: «Возмутил тебя сон – бежишь к снотолкователю»[12]. Ниже будет подробнее сказано о том, как, согласно святым отцам, надлежит относиться к сновидениям.

Аскетическое отношение к сновидениям

Святитель Феофан Затворник пишет: «Исторически подтверждается, что бывают сновидения от Бога, бывают свои, бывают от врага. Как разузнать – ума не приложить. Глазок смотрок. Решительно только можно сказать, что сны, противные православному христианству, должно отвергать. Еще: никакого нет греха не следовать снам, когда не достает уверенности. Божии сны, кои исполнять должно, повторительно были посылаемы»[13].

Общепризнанным считается положение, что бесы нередко используют сновидения как оружие против верующих. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Демоны, имея доступ к душам нашим во время бодрствования нашего, имеют его и во время сна. И во время сна они искушают нас грехом, примешивая к нашему мечтанию свое мечтание. Также, усмотрев в нас внимание ко снам, они стараются придать нашим снам занимательность, а в нас возбудить к этим бредням большее внимание, ввести нас мало-помалу в доверие к ним»[14]. То же читаем и у преподобного Исаака Сирина: «Иногда враг, под видом откровений от Бога, изводит на среду прелесть свою и в сновидениях показывает что-либо человеку… и делает все, чтобы прийти в возможность мало-помалу убедить человека и хотя бы несколько привести в согласие с собою, чтобы человек предан был в руки его»[15].

Отсюда видно, что даже просто занимательные, яркие сны, обращающие на себя внимание, могут представлять опасность, если относиться к ним с нездоровым интересом. Потому у преподобного Иоанна Лествичника есть наставления и о том, как нужно вести себя после сна, дабы не потерпеть от бывшего сновидения какого-либо вреда: «Никто в продолжение дня не представляй себе в уме случающихся во сне мечтаний; ибо и то есть в намерении бесов, чтобы сновидениями осквернять нас бодрствующих»[16].

Но преподобный Иоанн также указывает несколько особых типов бесовских искушений, насылаемых на монахов через сновидения: «Когда мы, ради Господа, оставив свои домы и родственников, предаем себя отшельнической жизни из любви к Богу, тогда бесы стараются возмущать нас сновидениями, представляя нам сродников наших или сетующих, или за нас в заключении держимых и другие напасти терпящих. Посему кто верит снам, тот подобен человеку, который бежит за своею тенью и старается схватить ее»[17].

«Бесы тщеславия – пророки в снах; будучи пронырливы, они заключают о будущем из обстоятельств и возвещают нам оное, чтобы мы, по исполнении сих видений, удивились и, как будто уже близкие к дарованию прозрения, вознеслись мыслию. Кто верит бесу, для тех он часто бывает пророком; а кто презирает его, пред теми всегда оказывается лжецом. Как дух, он видит случающееся в воздушном пространстве и, заметив, например, что кто-нибудь умирает, он предсказывает это легковерным чрез сновидение. Бесы о будущем ничего не знают по предведению; но известно, что и врачи могут нам предсказывать смерть»[18].

Преподобный Петр Дамаскин говорит о том, как бесы имитируют «духовные» сновидения: «Видя, что Христос по крайней благости Своей снисходит к святым мученикам и преподобным отцам, являясь им или Сам, или чрез ангелов, или иным неизъяснимым образом, как Он сказал (см.: Ин. 14: 21), начал и диавол представлять некоторым многие обольщения в погибель. Потому и написали рассудительные отцы, что ничего такого не должно принимать: ни каких-либо изображений, ни света, ни огня, ни иного какого-либо обольщения. Ибо диавол ухищряется хотя этим обольстить нас в сновидениях или чувственно»[19].

Блаженный Диадох Фотикийский предупреждает о другой опасности: «Когда ум начнет ощущать благодатное утешение Святого Духа, тогда и сатана влагает в душу свое утешение в кажущемся сладким чувстве, во время ночных успокоений, в момент некоего тончайшего сна (или засыпания). Если в это время ум окажется держащим в теплейшей памяти святое имя Господа Иисуса… то лукавый обольститель оный тотчас удаляется»[20]. 

Чем отличаются сновидения от Бога и сны от бесов? 

Об этом вопросе писали многие святые отцы, указывая признаки, по которым можно заключить о том, истинный ли увиденный духовный сон или ложный. Имеет смысл привести их высказывания.

Блаженный Диадох Фотикийский: «Сны, являющиеся по любви Божией… не изменяются из одного образа в другой, не наводят страха, не возбуждают смеха или внезапной печали, но приступают к душе со всею тихостью и наполняют ее духовной радостью; почему душа, и по пробуждении тела, со всем вожделением ищет этой испытанной во сне радости. У бесовских мечтаний все бывает противно сему: не пребывают они в одном и том же образе и вида своего не показывают долго не смятенным… при этом они много говорят и обещают великого, а еще больше угрозами стращают, принимая на себя нередко род воинов; иногда припевают душе и что-нибудь льстивое с шумным криком… Бывает, впрочем, что и добрые сны не радость приносят душе, а печаль некую сладостную и слезу неболезненную. Это случается с теми, которые преуспели уже в великом смиренномудрии»[21].

Преподобный Иоанн Лествичник: «Бесы многократно преобразуются в ангелов света и в образ мучеников и представляют нам в сновидении, будто мы к ним приходим; а когда пробуждаемся, то исполняют нас радостию и возношением. Сие да будет тебе знаком прелести; ибо ангелы показывают нам муки, страшный суд и разлучения, а пробудившихся исполняют страха и сетования. Если станем покоряться бесам в сновидениях, то и во время бодрствования они будут ругаться над нами. Кто верит снам, тот вовсе не искусен; а кто не имеет к ним никакой веры, тот любомудр. Итак, верь только тем сновидениям, которые возвещают тебе муку и суд; а если приводят тебя в отчаяние, то и они от бесов»[22].

Преподобный Варсонофий Великий так отвечает на вопрос о том, «как смеет диавол в видении или сонном мечтании показать Владыку Христа или святое причастие?»: «Ни Самого Владыку Христа, ни святого причастия показать он не может, но лжет и представляет образ какого-либо человека и простого хлеба; но святого креста показать не может, ибо не находит средства изобразить его другим образом… диавол не смеет употребить его (к прельщению нашему), ибо на кресте разрушена сила его и крестом нанесена ему смертоносная язва… Итак, когда увидишь во сне образ креста, знай, что этот сон истинен и от Бога; но постарайся от святых получить истолкование значения его и не верь своему помыслу»[23].

Преподобный Амвросий Оптинский: «Эти сны, может быть, не истинные, а с шуией стороны, потому что от истинных видений бывает мир и польза душевная, а от этих снов последовало общее смущение. Поэтому советую тебе не доверять этим снам, а оставлять их без решения и молиться, чтобы Господь и Царица Небесная устроили о тебе полезное, якоже Им угодно»[24].

Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Сновидения, посылаемые Богом, носят в самих себе неотразимое убеждение. Это убеждение понятно для святых Божиих и непостижимо для находящихся еще в борьбе со страстями»[25].

Этот же святитель добавляет: «Нам надо знать, что в нашем состоянии, еще не обновленном благодатию, мы неспособны видеть иных сновидений, кроме составляемых бредом души и наветом демонов… Как утешение наше во время бодрствования нашего состоит из умиления, рождающегося от сознания грехов своих, от воспоминания о смерти и о суде Божием… так и во сне, весьма редко, при крайней нужде, представляют нам ангелы Божии или кончину нашу, или адскую муку, или грозный присмертный и загробный суд. От таких сновидений мы приходим к страху Божию, к умилению, к плачу о себе. Но такие сновидения даются весьма редко подвижнику или даже и явному и лютому грешнику по особенному неведомому смотрению Божию»[26]. 

Не следует верить снам 

Хотя святые отцы, как было показано выше, признавали, что бывают сны от Бога, однако ввиду того, что для людей, в духовном отношении несовершенных, отличить эти сны от диавольских наваждений бывает невозможно, святые единогласно и категорично призывают не верить снам вообще. В подтверждение серьезности указанной угрозы приводятся примеры того, как иногда даже весьма опытные подвижники претерпевали падения из-за доверия к снам.

Блаженный Диадох Фотикийский посвятил целый раздел своего творения «добродетели неверования никаким снам». Называя это «великой добродетелью», он определяет ее суть в следующем правиле: «Совершенно не верить никакому сонному мечтанию. Ибо сны наибольшей частью бывают не что иное, как идолы помыслов, игра воображения или бесовские над нами наругания и забавы. Если, держась сего правила, мы иногда не примем такого сновидения, которое послано будет нам от Бога, то не погневается за это на нас любвеобильный Господь Иисус, ведая, что мы дерзаем на это из опасения бесовских козней»[27].

Преподобный Ефрем Сирин призывает: «Не верь обманчивым снам, возлюбленный; “сновидения ввели многих в заблуждение, и надеявшиеся на них подверглись падению” (Сир. 35: 7). Ибо какой меры совершенств достигли мы, чтоб видать нам видения ангелов?»[28] О том, чтобы не придавать никакого внимания любым снам вообще, говорит и преподобный Петр Дамаскин: «Желающий достигнуть бесстрастия, должен… не бояться также сновидений злых или как бы хороших, ни мысли лукавой или благой, ни печали или как бы радости»[29].

Преподобный Макарий Оптинский пишет: «Когда будешь верить снам, то, точно, немудрено впасть в прелесть. Святые отцы совсем отвергают и велят не верить снам, нам страстным и самомнительным. Вместо того чтобы смущаться о пустой мечте, надобно смотреть свои грехи и всегда себя укорять за неисправление и смиряться, чем привлечешь на себя помощь Божию»[30]; «снам верить пусть опасается, довольно с нее успокоения в совести; хотя бы и благодатный был сон, но все не погрешит, когда, опасаясь прелести, вменит себя недостойною того быть»[31].

У святителя Феофана Затворника читаем: «В письме великопостном вы спрашиваете, можно ли верить снам? Лучше не верить, потому что враг и наяву много пустяков навевает в голову, а во сне это ему еще удобнее. Если какие сны сбываются, то, по сбытии, благодарите Господа за милость. И за приятные и назидательные сны благодарите. От снов соблазнительных скорее очищайте, по пробуждении, душу свою и память. Самое хорошее к тому средство – молитва и приведение на память добрых событий, особенно из евангельской истории»[32].

Преподобный Амвросий Оптинский: «Более же всего остерегайся верить твоим снам и сновидениям, старайся забывать их и не приписывай им никакого значения»[33].

Святитель Игнатий (Брянчанинов) подробно объясняет, «сколько безрассудно внимать, тем более доверять снам, и какой страшный вред может родиться от доверия к ним. От внимания к сновидениям непременно вкрадывается в душу доверие к ним, и потому самое внимание строго воспрещается»[34]. 

Сон праведников 

Блаженный Иероним Стридонский говорит: «Апостол повелевает нам всегда молиться, а у святых даже сам сон бывает молитвой»[35]. О том же свидетельствует преподобный авва Фалассий: «Ум, освободившийся от страстей, видит тонкие помышления и когда бодрствует тело, и когда в сон погружается»[36]. Преподобный Максим Исповедник: «Когда душа начнет чувствовать себя здравою, тогда начнет и сновидения иметь чистыми и безмятежные»[37].

Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Естество, обновленное Святым Духом, управляется совершенно иными законами, нежели естество падшее и коснящее в своем падении… Помышления и мечтания их, находящиеся во время сна вне управления разумом и волею человеческими, действующие в прочих человеках бессознательно, по требованию естества, действуют в них под водительством Духа, и сновидения таких людей имеют духовное значение»[38].

Подробнее о таком состоянии, то есть о сне совершенного подвижника, пишет преподобный Иоанн: «Когда он и уснет немного, сон его бывает как у иного бодрствование; ибо огонь сердечного горения не допускает его погрузиться в сон, и он воспевает с Давидом: “Просвети очи мои, да не когда усну в смерть” (Пс. 12: 4). Кто достигает сей меры и вкусил уже сладость ее, тот разумеет сказанное; такой человек не упояется чувственным сном, а только пользуется естественным»[39].

Естественно, что при таком сне бывают и иного рода сновидения. Преподобный Зосима Верховский, рассказывая о духовном опыте своего учителя преподобного Василиска, писал, что тот во сне нередко имел духовные видения: «В таких сонных видениях иногда зрит он, как бы в откровении, будущие, уготованные грешным и праведным воздаяния, но, недоумевая, как оба тех изъяснить, говорит, что неисповедимо воздаяние грешным из-за страшного ужаса и нестерпимой мучительной лютости, а праведным – из-за пречудной славы и неизреченной сладости и радости. Иногда же предузнавал он и некоторые перемены в жизни своей и других отцов, которые со временем и исполнялись»[40].

Блаженный Диадох Фотикийский пишет, что подвижник, имеющий чистый ум, даже если к нему приступит диавол со своими видениями, уже в процессе сна сможет распознать диавольское происхождение сна и либо волевым усилием проснуться, либо во время самого сна обличить этот соблазн. Но все это касается уже совершенных людей и не относится ни к средним по опыту подвижникам, ни к новоначальным монахам, ни тем более к мирянам.

[1] Григорий Нисский, святитель. Об устроении человека. 13.

[2] Игнатий (Брянчанинов), святитель. О сновидениях / О прелести.

[3] Августин Иппонийский, блаженный. О бессмертии души. 14.

[4] Григорий Нисский, святитель. Об устроении человека. 13.

[5] Симеон Новый Богослов, преподобный. Деятельные и богословские главы. 176.

[6] Так в переводе Семидесяти толковников. В синодальном переводе: не ворожите и не гадайте.

7] Григорий Двоеслов, святитель. Собеседования о жизни италийских отцов. IV.48.

[8] Филарет Московский, святитель. Письмо к А.П. Толстому от 3 октября 1860 года.

[9] Иоанн Дамаскин, преподобный. Точное изложение православной веры. 2. XIX.

[10] Григорий Нисский, святитель. Об устроении человека. 13.

[11] Николай (Велимирович), святитель. Символы и сигналы. II. 10. 8–10.

[12] Василий Великий, святитель. Беседы на псалмы. 45.

[13] Феофан Затворник, святитель. Письма. VII. 1163.

[14] Игнатий (Брянчанинов), святитель. О сновидениях / О прелести.

[15] Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. 60.

[16] Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. 15. 55.

[17] Там же. 3. 26.

[18] Там же. 3. 27.

[19] Петр Дамаскин, преподобный. Творения. I. 2.

[20] Диадох Фотикийский, блаженный. Подвижническое слово. 31.

[21] Там же. 37.

[22] Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. 3. 28.

[23] Варсануфий Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство к духовной жизни. 413.

[24] Амвросий Оптинский, преподобный. Письма к монашествующим. 422.

[25] Игнатий (Брянчанинов), святитель. О сновидениях / О прелести.

[26] Там же.

[27] Диадох Фотикийский, блаженный. Подвижническое слово. 38.

[28] Ефрем Сирин, преподобный. В подражание притчам.

[29] Петр Дамаскин, преподобный. О бесстрастии.

[30] Макарий Оптинский, преподобный. Письма. 397.

[31] Там же. 562.

[32] Феофан Затворник, святитель. Письма. III. 472.

[33] Амвросий Оптинский, преподобный. Письма к монашествующим. 378.

[34] Игнатий (Брянчанинов), святитель. О сновидениях / О прелести.

[35] Иероним Стридонский, блаженный. Письмо к Евстохию.

[36] Авва Фалассий. О любви, воздержании и духовной жизни. I. 54.

[37] Максим Исповедник, преподобный. Главы о любви. I. 89.

[38] Игнатий (Брянчанинов), святитель. О сновидениях / О прелести.

[39] Варсануфий Великий и Иоанн Пророк, преподобные. Руководство к духовной жизни. 318.

[40] Зосима Верховский, преподобный. Повествование о действиях сердечной молитвы. 28.