Святыни Сретенского монастыря. Статья 2
Святые мощи преподобной Марии Египетской в Сретенской обители. Часть 1

Ковчег со святыми мощами преподобной Марии Египетской. Вклад Е.И. Украинцева в Сретенскую обитель. Изображение святой 1700 г. на крышке

Ковчег сохранился до наших дней. Он находится в собрании Государственного Исторического музея[1]. Памятник представляет собой гравированную шкатулку прямоугольной формы на четырех ножках-шариках с лицевыми изображениями на внешней и внутренней крышках и надписями по боковым сторонам и на внутренней крышке. По авторитетному мнению А.В. Лаврентьева, гравировки выполнялись тремя мастерами в три этапа[2]. Первоначально ковчег имел единственное изображение – икону преподобной Марии Египетской на внешней крышке, подписанную на греческом языке. Это позолоченное изображение и подпись сделал, скорее всего, мастер-изготовитель ковчега не позднее 1700 года. Позднее на сторонах стенок ковчега другой рукой и другим резцом был нанесен текст об участии в богоугодном деле Емельяна Игнатьевича Украинцева:

«В лето от создания мира 7207, а от воплощения Сына Слова Божия 1699 от пресветлейшаго и державнейшаго великаго государя царя и великаго князя Петра Алексеевича всеа Великия и Малыя и Белыя Росии самодержца. Послан чрезвычайной посланник думной диак Емелиан Игнатьевич Украинцов в Константинополь к турскому Мустафе султану о договаривании и постановлении междо Российскою и Турскою империами мира.

И при отпуске его ис Константинополя дарователным обычаем благословил его святейший кир Досифей, патриарх Иерусалимский, святыми мощьми святыя преподобныя Марии Египетския (сиречь ноги десныя плюсно) и во свидетелство того дал граммату на еллинском диалекте за печатию и за рукою своею, и та подлинная граммата преложена с еллинского на иллирический язык (сиречь славенский) и положена с теми мощми в сем ковчезе.

И вышереченный думный диак те святыя мощи отдал вкладу для вечного помяновения своего и родителей своих в царствующем граде Москве в монастырь Пресвятыя Богородицы Владимирския, что на Стретенке, в котором монастыре и церковь во имя тоя преподобныя Марии Египетския каменная обретается, и всемерно и покорно просит и молит отца игумена и братию того монастыря, и приходских священниц тоя церкви Марии Египетския, ныне присутствующих и впредь будущих, дабы о душах преставлшихся родителей его, которых имяна в сем ковчезе и в церквах в синодиках у них написаны, Господа Бога по уставу церковному молили, а вышепомянутых мощей из монастыря никуды и никому дарователным обычаем и продажею вечно не отдавали.

Молит Господа Бога о душах преставлшихся рабов Божиих родителей его Василия, Иоанна, Георгия, Игнатия, Михаила убиен., Георгия убиен., Иродиона убиен., Никиты убиен., Артемия убиен., Иоанна убиен., Филипа убиен., Алексиа, Александра, Иоанна уб., Емелиана, Саввы, Агрипины, схимонахини Таисии, Еудокии, девицы Агрипины, Матроны убиенные, Зиновии, Ксении, Ирины, Марии, Екатерины, княниги Стефаниды, Еуфросинии, Анны».

Ковчег со святыми мощами преподобной Марии Египетской. Вклад Е.И. Украинцева в Сретенскую обитель. Внутренняя крышка 1707 г.

Мария Египетская жила в конце V – начале VI века от Рождества Христова. Юной девушкой она покинула отчий дом ради соблазнов одного из богатейших городов Византийской империи Александрии Египетской. Семнадцать лет Мария провела в удовольствиях, служила греху. По Божией воле она оказалась в Иерусалиме, у входа в храм Гроба Господня перед иконой Божией Матери. Пожелав с паломниками подойти к святому Кресту Христову в праздник Воздвижения Креста Господня, Мария чудесной силой иконы Богородицы была остановлена. Задумавшись о смысле своей жизни, этой чудотворной иконой она была постепенно обращена к духовной жизни. Помолившись Богоматери и со слезами дав Ей обет покаяния, Мария была пропущена в церковь и приложилась ко святому Кресту. Выйдя из храма, она перешла за реку Иордан и удалилась в пустыню. Воздействуя на плоть, святая укрепила свой дух. 47 лет преподобная провела в одиночестве и постоянной покаянной молитве. Около 522 года святой старец Зосима в пустыне исповедал и причастил ее святых Христовых таин перед уходом в мир иной. В VII веке святым Софронием, патриархом Иерусалимским (ок. 560 – 638), было составлено первое житие святой Марии Египетской. В Воскресенском соборе Иерусалима на месте обращения Марии была устроена часовня в ее честь. В конце X века константинопольский писатель Симеон Метафраст составил канон службы преподобной. В XIV веке перевод жития святой Марии Египетской распространился по Руси. В XVIII веке святитель Димитрий Ростовский подготовил новый пространный перевод жития и включил его в свои знаменитые Четьи-Минеи. Эта поучительная повесть повсеместно используется и в наши дни.

Ковчег со святыми мощами преподобной Марии Египетской. Вклад Е.И. Украинцева в Сретенскую обитель. Текст на боковой стороне

Вид на церковь преподобной Марии Египетской и собор монастыря с крыши Никольской церкви во время ее разборки. Фото 1928 г.

В проповеди 27 марта 1977 года митрополит Сурожский Антоний раскрывает православное понимание блуда: «Мария Египетская была блудница; но блуд не заключается только в телесном грехе, в презрении своей телесности и личности другого человека. Блуд заключается в том, что человек заблуждается; он заключается в том, что цельность человеческой любви раздробляется, мельчает, и человек уже неспособен всей душой, всем сердцем, всей мыслью, всем телом, всем существом своим любить одного человека и единого Бога… Блуд, в широком смысле, который ему придает Священное Писание, это идолопоклонническая привязанность к видимому миру. Мы ослеплены тем, что видим, мы не видим невидимого, потому что наше внимание, наш взор приложен только к тому, что видимо и осязаемо. Блуд заключается в том, чтобы отдать свое сердце не тому, что достойно любви; блуд заключается в том, что свою волю, вместо того, чтобы ее направить к единому на потребу, к чистой, святой любви к человеку, к людям, к Богу, мы распыляем так, что она направлена анархично, во все стороны, так, что она служит всем идолам, всем желаниям, всем порывам»[10]. Поэтому каждый православный, ощущая себя, подобно святой Марии, «погруженным в бездну зла», обращается к «мати покаяния» с просьбой: «Призвавши на помощь Пречистую Богоматерь, ты прежде всего подавила в себе бурю страстей, так жестоко терзавших тебя, и тем победила врага, возобладавшего было тобой. А теперь помоги мне, почитающему тебя, в моем горьком положении»[11].

Царь Алексей Михайлович. Рисунок из альбома А. Мейерберга. 1662 г.

Здесь важно вспомнить, что на внутренней крышке ковчега с мощами святой Марии Египетской, изготовленной в 1707 году, было изображение коленопреклоненного моления преподобной перед Владимирской иконой Божией Матери. Этим недвусмысленно показывалось, что, по убеждению москвичей, Владимирский образ был той самой иконой, которая остановила Марию. Вера москвичей основывалась на том факте, что византийский император Лев VI Мудрый (886–912) перенес чудотворную икону из Иерусалима в Константинополь и поместил ее перед главным входом в собор святой Софии Константинопольской. Там ее видели русские паломники в Константинополь Игнатий Смоленский (1389), дьяк Александр (1394–1395) и диакон Зосима (1419–1422). Игнатий Смоленский писал: «В утрии приидохом к святеи Софии, еже есть Премудрости Божиа. И дошедшее великих врат, поклонихомся чюдотворнеи иконе Пречистыа Богородица, от неяже изыде глас Марии Египетьскои, възбраняя еи входа в святую церковь в Иерусалиме. И уразумевшу ей согрешения своя, и умилившуся о сем, и поручнице о себе Пречистую Богородицу дающее, и сицевая ей словеса глаголющи, и абие внезаапу услыша глас, глаголющее ей издалече: Аще Иердан преидеши, добр покой обращещи»[18]. Соответственно, икона, привезенная в Киев и ставшая впоследствии чудотворной Владимирской, могла быть списком, сделанным в Константинополе с образа «Богоматери, говорившей с Марией Египетской».

Следуя этой логике, встреча Владимирской иконы москвичами в 1395 году у храма преподобной Марии Египетской была новой, предопределенной свыше, встречей святой Марии с чудотворным образом Богоматери, а плач москвичей был покаянным сокрушением о своих грехах, «Марииным стоянием». В этом свете совсем по-другому предстает знакомая летописная повесть: «Тогда изыде весь град в сретение ея, митрополит Киприан с кресты и иконами и кандилы, и епископи с ним, и архимандриты, и игумени, и ереи и диакони, с псалмы и песьмни и с молебными правилы, по них князи и бояре, княгини и боярыни, мужи и жены, уноши и девы, старцы с юнотами, отроци и младенци, сироты и вдовицы, нищии и убозии, иноци и инокине, и всяк возраст мужеска полу и женьска, от мала и до велика, все множество бесчисленое народа христианского сретоша ю далече за градом на поле; и ако узреша чюдный образ предреченныя иконы Пречистыя Богоматере, и тако вси падоша на земли с многими слезами, молящееся и въздыхающе из глубины сердца, и тако намнозе благодарившее ея и въставше от земля, руце въздевше на высоту, въпиюще и глаголюще… О Пресвятая Госпоже Владычице Богородице! Умилосердися на нищаа, и убогаа и скорбящиа люди Твоя; на Тя бо надеющееся не погыбнем, но избудем Тобою от враг наших; не предай же нас, Заступница наша и Надежда наша, ненавидящим нас, но съветы их разори и козни их раздруши, и во время скорби сеа, нашедшаа на нас, буди нам теплаа Заступница и скораа Помощница и Предстательница, да избывшее от всех злых, находящих на нас, благодарне Ти възопием: радуйся Заступнице христианом и Покрове граду нашему»[19].

Царица Мария Ильинична. Рисунок из альбома А. Мейерберга. 1662 г.

Храм святой Марии Египетской перестраивали в XVI веке, о чем свидетельствует датировка большемерных кирпичей, исследованных при его разборке в 1930 году[22]. До первой половины XVIII века церковь преподобной Марии имела сложный статус. С одной стороны, во время больших церковных праздников, кроме главной службы, в соборе Сретения Владимирской иконы Богоматери проходила соборная монастырская служба «в пределе у Марии Египетской»[23]. Иереи церкви сослужили монастырским духовным властям и входили в братию обители. С другой стороны, до 1723 года священники этой церкви вели отдельное самостоятельное хозяйство со своей утварью и даже колокольней с колоколами. Церковь святой Марии Египетской имела своих прихожан и как приходская платила «по окладу дани» независимо от Сретенского монастыря. «133 (1625) и 136 (1628) г. по окладу дани 13 алтын платил поп Иаким»[24]. В 1638 году священник Иоаким, накопив государевы и боярские пожертвования, вложил в храм напрестольный серебряный позолоченный крест со святыми мощами. На оборотной стороне креста была изображена святая Мария Египетская[25]. За приход «данные деньги 1 руб(ль) 14 алт(ын) 4 ден(ьги) платили попы: Иосиф 138 (1630), Иаким 143 (1635), Исидор 147–149 (1639–1641), Павел 150 (1642), из Устретенских ворот Успенский поп Иосиф 151–152 (1643–1644), серебряного ряда торговый человек Федор Евстигнеев 155–163 (1647–1655), казначей старец Киприан 164–166 (1656–1658), диакон Захарей 167–171 (1659–1663), попы: Григорей 172–188 (1664–1680), Иоанн 189–191 (1681–1683), Петр Яковлев 193–197 (1685–1689), диакон Лука Федоров 198 (1690), попы Федор Григорьев 200–201 (1692–1693), Максим Игнатьев 202 (1694)–1701, Иаков Максимов 1702–1721»[26].

Приход был закрыт указом Синодального казенного приказа 13 марта 1723 года: «Священнику Иакову Максимову да дьякону Матвею Яковлеву и причетникам от тоя церкви отказать… И данные деньги 2 руб(ля) 15 алт(ын) 2 ден(ьги) с тое церкви Марии Египетския сложить и наложить на те церкви, которыя от приходских людей показаны будут доношением»[27]. Денежное дело тянулось еще до 1732 года: «В прошлом 1731 году марта в день 22-й велено Владимирскую, в Стретенском монастыре, и Марии Египетския церкви из окладу выключить и данныя и протчия деньги по разчислению наложить на те церкви, к которым прихожане с 1723 года в приход ходят того ж Стретенского (сорока) к церквам, а именно: к Успенской, что в Печатной, за шесть дворов; к Вознесенской, что в Варсонофьевом девичьем монастыре, за десять дворов (в том числе вдовы графини Анны Павловны Шереметевой, что ныне купецкого человека Осипа Федорова, князя Сергея Петровича Долгорукова, что ныне купецкого человека Ивана Сусальникова, подворье Лукьяновской пустыни и др); к Предтеченской, что в Новой улице, за три двора, в том числе боярыни вдовы Настасьи Михайловны Салтыковой; к церкви Николая Чудотворца Божедомского за один двор…»[28].

С большой степенью вероятности можно утверждать, что церковь святой Марии срочно привели в порядок в конце 1640-х годов. Причиной тому послужила царская свадьба 16 января 1648 года Алексея Михайловича и Марии Ильиничны, урожденной Милославской (1625–1669). Тезоименитной святой Марии Ильиничны была преподобная Мария Египетская, а единственным храмом преподобной в Москве в XVII веке была церковь на Сретенке. С 1648 года празднование 1 апреля в честь святой Марии в Сретенском монастыре приобретает характер государственного праздника, на который съезжаются бояре, митрополиты, приходит торжественным выходом из Кремля патриарх. В 1668 году патриарх Иоасаф II поздравлял царицу в Сретенской обители: «Марта 31-го, святейший патриарх ходил в Стретенский монастырь, что на Устретенке, к вечерне и к молебну для празднества преподобной Марии Египецкия и для имянин государыни царицы и великой княгини Марьи Ильиничны, и на монастыре и идучи дорогою роздано нищим и бедным милостины 3 руб(ля)»[29].

В 1651–1652 годах Алексей Михайлович и Мария Ильинична вложили в Сретенскую обитель икону «Святые Алексий, человек Божий, и Мария Египетская» для местного ряда иконостаса собора. С царицей Марией Ильиничной связан также так называемый Мариинский колокол, изготовленный для церкви преподобной Марии Египетской в 1668 году[30]. Торжественное почитание святой Марии Египетской в Сретенском монастыре как покровительницы царского рода Романовых-Милославских продолжалось и после смерти Марии Ильиничны (в 1669 году) вплоть до кончины царя Иоанна Алексеевича 29 января 1696 года. Скорее всего, во второй половине XVII века для церкви преподобной Марии был написан житийный храмовый образ[31]. В 1892 году при архимандрите Димитрии по дополнительной описи изымается из богослужения и передается в рухлядную «икона Марии Египетской с житием ее, изображенным на полях иконы»[32]. Причиной того, что икона из иконостаса пришла в негодность, были постоянные протечки кровли и в XVIII, и в XIX веках. Деревянную кровлю ремонтировали в 1779 году, железную сделали в 1782–1784 годах[33].

Окончание