Биосфера и кризис мировых цивилизаций

Cветовая карта человеческой цивилизации. Фото NASA

Рассмотрение перечисленных цивилизаций позволяет сделать следующие выводы.

При всей сбалансированности древнеегипетской цивилизации с биосферой, в основе ее лежал  гедонизм (стремление к наслаждению), закономерно приведший к идее построения совершенного общества. С позиций эволюционизма опыт Древнего Египта представляет собой уникальный образец  устойчивого сосуществования общества и биосферы и во многом мог бы являться ориентиром для современной цивилизации. Другая мировоззренческая система, креационизм, базирующийся на христианских духовных ценностях, признавая мудрость государственного устройства Египта, рассматривает идею построения «Царства Божия на земле» как утопию. Естественнонаучные данные о разнонаправленности биосферных и техносферных процессов подтверждают невозможность создания идеального общества.

Провозглашение гедонизма конечной целью существования неизбежно приводит к моральному разложению общества и краху цивилизации, что мы и видим на примере, как Древнего Египта, так и современного общества, основанного на духовных ценностях протестантизма. В основе обеих цивилизаций лежит потребительский подход к окружающей среде и факт длительности существования Древнего Египта говорит лишь о принципиально различном подходе к достижению гедонистических целей и о неоспоримо более высоком уровне последних в древности. Если в Египте полагали необходимость стабильного сосуществования с биосферой как залога длительности процесса наслаждения, то в цивилизации протестантизма за основу изначально принималось неограниченное потребление природных ресурсов человеком – царем природы; понимание ограниченности природных ресурсов пришло лишь после осознания реальности глобального экологического кризиса, грозящего уничтожить и цивилизацию, и самого человека как биологический вид. Разработанная «Концепция устойчивого развития», однако, остается пока только на бумаге и по сути своей является очередным «философским камнем», «эликсиром жизни» и «перпетум мобиле».

Говоря о китайской цивилизации, следует признать неоспоримую правильность выводов даосизма и конфуцианства с позиций экологии. Однако классическая китайская философия говорит о равнозначности добра и зла и не указывает реального выхода из этой страшной ситуации. Китайцы, основывая свою деятельность исключительно на достижениях человеческого разума, на примере своей истории  показали практическую действенность такой идеологии с точки зрения поддержания длительного стабильного сосуществования общества и биосферы. Однако цивилизация, породившая такое мировоззрение, ставила перед собой ту же цель, что и большинство остальных – покорение природы, управление ее законами, с целью получения материальных богатств. В силу большей значимости наслаждения интеллектуального, китайская цивилизация шла к цели путем гармоничного вхождения в биосферу: «Все пронизывает единый путь – дао, все связано между собой. Жизнь едина, и стремление каждой ее части должно совпадать со стремлением целого». Однако разрушение созданной цивилизационной модели (маньчжурское завоевание XVII в.) быстро привело к деградации Китая. 

В истории Индии к IX-X вв. до Р. Х. провозглашающий поклонение природным стихиям ведизм последовательно трансформируется в брахманизм и индуизм – мировоззрения также глубоко «экологичные». Деление общества на сословия (варны), а впоследствии – на касты, безусловно, достаточно жестоко. С другой же стороны, кастовый строй, предохраняя общество от развития однородности, способствует поддержанию его сложности, а следовательно – и стабильности. Кроме того, кастовый строй исключает конкуренцию за природные ресурсы – ведь каждая каста выполняет в обществе исключительно свои функции. Такая структура обеспечивала как экономическую, так и экологическую устойчивость.

Господство такой идеологии в течение почти трех тысяч лет способствовало сохранению в Индостане относительного экологического равновесия. Однако и в Индии доминируют позиции гедонизма, правда, на самом высоком уровне – наслаждение духовное, наслаждение властью над самим собой и, как следствие – над окружающими (система йоги).

С VI в. до Р. Х. получает распространение буддизм, возникший из недр брахманизма, но вошедший с ним в непримиримое противоречие, отрицая систему варн. Будда не признает Творца и акта творения и, считая страдания сущностью жизни, провозглашает целью человека отказ от всех желаний (в идеале – и от мыслей) и полное исчезновение человеческого «Я» - погружение   в нирванну, то есть – в  «вечное ничто». Идеология буддизма, безусловно, не способствуя становлению и развитию личности (отрицая ее как таковую), с другой стороны не способствует и росту потребительского настроя в обществе. Сохранение относительного равновесия между биосферой и обществом в регионах распространения буддизма до прихода европейцев – тому доказательство. Но век крупных буддистских государств, претендующих на мировую значимость, недолог. Империя Маурьев гибнет на рубеже н.э, а в конце IV - начале V в. гибнут Кушанское царство и империя Гупта.

Мусульмане, распространив в VII-VIII вв. свое господство на огромные территории, создали своеобразную культуру, базирующуюся на античном, семитском и христианском наследии и направленную на максимальное удовлетворение бытовых человеческих потребностей. В противовес христианству, ислам ориентируется на активное вмешательство в окружающую среду. Вся мусульманская наука оказалась подчиненной потребительскому мировоззрению, что закономерно дало свои плоды – кризис и гибель экосистем. Справедливо называя путь западной цивилизации «неразумным»  и «опасным», справедливо говоря о необходимости гармоничного сочетания в цивилизации компонентов политического, экономического, научного и культурного характера, мусульмане, с другой стороны, признают западную концепцию о динамичной жизни, «эволюционирующей в сторону прогресса» и вследствие этого основное внимание сосредотачивают на практической деятельности по накоплению материальных богатств, то есть возвращаются к тому же потребительскому уровню, хотя и на более высоком уровне по сравнению с Западом.

Таким образом, во всех рассмотренных случаях, доминирует гедонистическая идея; разница лишь в уровне потребительства и наслаждения: на физиологическом (Западная цивилизация), интеллектуальном и физиологическом (мусульманская цивилизация), интеллектуальном (Древний Египет, Китай), духовном (Индия). В настоящее время подтверждением сказанному является сростание западной и восточной идеологий на базе нового направления в современной науке – синергетики, а в чисто духовном аспекте – в области различных оккультных учений (так называемое «Новое религиозное движение»).

Примером истинно экологичного подхода к сосуществованию цивилизации и биосферы является история Русского государства, базирующаяся на духовных ценностях православия – непотребительстве и разумном аскетизме: «Не собирайте себе сокровищ на земле, ... но собирайте себе сокровища на небе» (Мф 6:19-21). Со времен Антония и Феодосия Печерских православные монастыри становятся образцами христианского жития не только в духовном, но и в экономическом аспекте – высочайшая степень экологичности ведения монастырского хозяйства является примером для современности. Труд здесь является не средством приращения материальных богатств, но способом  духовного совершенствования. При этом не происходит отрицания человеческой личности, как в восточных религиях, но власть над миром рассматривается как бремя и долг «хранить и возделывать» созданное Богом.